Мать. Глава 4.

Завоевание Силы Денег

Деньги – это зримый символ универсальной силы, и эта сила в своём проявлении на земле работает на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и истинному действию она принадлежит Божественному. Но подобно остальным силам Божественного она делегирована сюда и в неведении низшей Природы может быть узурпирована и использоваться для нужд эго и удерживаться асурическими влияниями, и искажаться в соответствии с их целями. Это — одна из трех сил — власть, богатство и секс — которые обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и Асура, и которыми больше всего злоупотребляют те, кто обладает ими. Искатели и обладатели богатства чаще всего оказываются порабощены им, нежели являются его владельцами; только немногим удается полностью избежать того искажающего влияния, которым оно отмечено за долгое время захвата и извращения его Асурами. Поэтому большинство духовных дисциплин настаивает на полном самоконтроле, беспристрастности и отказе от любой привязанности к богатству и от всего личного и от эгоистического желания обладать им. Некоторые из них даже налагают запрет на деньги и богатство, провозглашая нищету и бедность жизни основным условием духовной жизни. Но — это заблуждение; так как это оставляет силу денег во власти враждебных сил. Отвоевать её для Божественного, которому она принадлежит по праву, и использовать её божественно для божественной жизни — вот супраментальный путь для Садхака.

Вы не должны ни отворачиваться с аскетическим отказом от силы денег, средств, которые она предоставляет и благ, которые она приносит, ни лелеять раджастическую привязанность к ним или дух порабощающего само-потакания в наслаждении ими. Рассматривайте богатство просто как силу, которая должна быть отвоёвана для Матери и поставлена на её службу.

Всё богатство принадлежит Божественному, и те, кто владеют им, являются его попечителями, а не владельцами. Сегодня оно с ними, завтра оно может быть где-то в другом месте. Всё зависит от того, как они осуществляют свою опеку, пока оно с ними, в каком духе, с каким сознанием они используют его и для каких целей.

В своем персональном использовании денег смотрите на всё, что вы имеете, зарабатываете или получаете, как на собственность Матери. Ничего не требуйте, но принимайте всё, что она даёт вам и используйте на то, для чего оно вам дано. Будьте совершенно бескорыстным, доскональным, точным, внимательным к деталям, хорошим попечителем; всегда помните, что это её достояние, а не ваше собственное. С другой стороны, то, что вы получаете для неё, благоговейно подносите ей; не обращайте ничего на свои или чьи-либо нужды.

Не восторгайтесь людьми только из-за их богатства и не позволяйте им впечатлить вас видимостью, силой или влиянием. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что это она — та, кто спрашивает через вас совсем малую часть того, что принадлежит ей, и человек, у которого вы просите, будет судиться по своему ответу.

Если вы свободны от искажающего влияния денег, но также и не отказываетесь аскетически от них, вы будете обладать великой силой распоряжаться деньгами для божественной работы. Равнозначность разума, отсутствие запросов и полное посвящение всего, чем вы владеете и получаете, и всей вашей силы обретения богатства Божественной Шакти и её работе являются признаками этой свободы. Любое беспокойство разума в вопросе денег и их использовании, любое притязание, любое чувство скупости — это верное указание на некое несовершенство или привязанность.

Идеальным Садхаком в этом отношении является тот, кто, если потребуется жить в бедности, сможет жить так, и чувство нужды не затронет его и не помешает полноте внутренней игры божественного сознания, и, если от него потребуется жить в роскоши, он сможет жить так и ни на мгновение не впасть в желание или привязанность к своему богатству или к предметам, которыми он пользуется, или в рабство к самопотаканию, или в зависимость от безвольной привязанности к привычкам, порождаемым богатством. Божественная Воля – единственный смысл его жизни, а также, божественная Ананда.

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Силе и использоваться для истинного, прекрасного и гармоничного устройства и организации нового обожествленного витального и физического существования так, как Божественная Мать сама решит в своём созидающем видении. Но вначале она должна быть отвоёвана для неё, и самыми сильными в этой борьбе будут те, кто в этой части своей природы исполнены силы и широты, свободны от эго и совершили самоотдачу, не выдвигая никаких требований, без оговорок или сомнений — чистые и могущественные проводники Верховной Силы.

Чтение Матерью работы “Мать” Глава 4:

Мать. Глава 4. Завоевание Силы Денег

---

4

Money is the visible sign of a universal force, and this force in its manifestation on earth works on the vital and physical planes and is indispensable to the fullness of the outer life.  In its origin and its true action it belongs to the Divine.  But like other powers of the Divine it is delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their purpose.  This is indeed one of the three forces ― power, wealth, sex ― that have the strongest attraction for the human ego and the Asura and are most generally misheld and misused by those who retain them.  The seekers or keepers of wealth are more often possessed rather than its possessors;  few escape entirely a certain distorting influence stamped on it by its long seizure and perversion by the Asura.  For this reason most spiritual disciplines insist on a complete self-control, detachment and renunciation of all bondage to wealth and of all personal and  egoistic desire for its possession.  Some even put a ban on money and riches and proclaim poverty and bareness of life as the only spiritual condition.  But this is an error;  it leaves the power in the hands of the hostile forces.  To reconquer it for the Divine to whom it belongs and use it divinely for the divine life is the supramental way for the Sadhaka.

You must neither turn with an ascetic shrinking from the money power, the means it gives and the objects it brings, nor cherish a rajasic attachment to them or a spirit of enslaving self-indulgence in their gratifications.  Regard wealth simply as a power to be won back for the Mother and placed at her service.

All wealth belongs to the Divine and those who hold it are trustees, not possessors.  It is with them today, tomorrow it may be elsewhere.  All depends on the way they discharge their trust while it is with them, in what spirit, with what consciousness in their use of it, to what purpose.

In your personal use of money look on all you have or get or bring as the Mother’s.  Make no demand but accept what you receive from her and use it for the purposes for which it is given to you.  Be entirely selfless, entirely scrupulous, exact, careful in detail, a good trustee;  always consider that it is her possessions and not your own that you are handling.  On the other hand, what you receive for her, lay religiously before her;  turn nothing to your own or anybody else’s purpose.

Do not look up to men because of their riches or allow yourself to be impressed by the show, the power or the influence.  When you ask for the Mother, you must feel that it is she who is demanding through you a very little of what belongs to her and the man from whom you ask will be judged by his response.

If you are free from the money-taint but without any ascetic withdrawal, you will have a greater power to command the money for the divine work.  Equality of mind, absence of demand and the full dedication of all you possess and receive and all your power of acquisition to the Divine Shakti and her work are the signs of this freedom.  Any perturbation of mind with regard to money and its use, any claim, any grudging is a sure index of some imperfection or bondage.

The ideal Sadhaka in this kind is one who if required to live poorly can so live and no sense of want will affect him or interfere with the full inner play of the divine consciousness and if he is required to live richly, can so live and never for a moment fall into desire or attachment to his wealth or to the things that he uses or servitude to self-indulgence or a weak bondage to the habits that the possession of riches creates.  The divine Will is all for him and the divine Ananda.

In the supramental creation the money-force has to be restored to the Divine Power and used for a true and beautiful and harmonious equipment and ordering of a new divinised vital and physical existence in whatever way the Divine Mother herself decides in her creative vision.  But first it must be conquered back for her and those will be strongest for the conquest who are in this part of their nature strong and large and free from ego and surrendered without any claim or withholding or hesitation, pure and powerful channels for the Supreme Puissance.

Внешние и Внутренние Планы Сознания

Природа и Эволюция Души. Вступление

«Человек в своём сознании является уникальной Личностью, но он также является в проявлении своего сознания многосторонней индивидуальностью и его населяют многочисленные личности…»¹ В этом утверждении Шри Ауробиндо делает различие, которое является фундаментальным для понимания его объяснения человеческой природы – различие между Личностью и её многочисленными персонами. Это различие совсем не очевидно для нас в нашем обычном внешнем сознании.

«Обычный разум знает себя только как эго, и видит все движения природы в смешанном виде и, отождествляя себя с этими движениями, он думает «Я делаю то, чувствую это, думаю, радуюсь или печалюсь, и т.д.» Первые проблески истинного знания о себе наступают тогда, когда вы чувствуете себя отделенным от природы и её движений, и тогда вы видите, что вы состоите из многих частей, и в вас живут многочисленные личности, каждая из которых действует соответственно своей природе.»²

Мы не знаем самих себя, ибо мы знаем себя не в качестве Личности, но эго, которое представляет собой отождествление Личности со многими проявлениями, которые  и составляют внешнюю природу нашего сознания. Выражаясь терминами философии Санкья, мы не знаем себя в качестве Пуруши (Личности), так как мы отождествляем себя с Пракрити (Природой). В этом состоянии отождествления с Пракрити, сложная природа нашего сознания скрыта от нашего взора. Читать далее