Архив Тега для: Интегральная Йога

Высокая Жизнь 3: Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Высокая Жизнь 4: Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Высокая Жизнь 3:
Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 5

Апариграха (Нестяжательство)

Пятая рекомендация, апариграха (нестяжательство), на которой мы остановились, заключается в том, чтобы не принимать подарки без разбора. Вы можете спросить, какое отношение подарки имеют к духовной жизни или йоге? Вопрос в том, что стоит за этим подарком? Очень немногие подарки в этом мире утилитарных вещей дарятся с любовью, как знаки любви. Многие подарки нагружены намерениями, и когда мы принимаем их, то позволяем определенным желаниям, стоящим за этими подарками, быть возложенными на нас. В этом случае мы оказываемся во власти чуждых сущностей, чуждых сознаний, поэтому наставление состоит в том, чтобы не принимать подарки от других людей, не проверяя дух, в котором они даются. В Гите обсуждаются различные типы даров: дары тамасического типа, запятнанные низшими качествами инерции, слабоволия, невежества; дары раджасического типа, которые хотят установить определенные отношения или являются инвестициями, которые можно использовать в дальнейшем; и есть саттвические дары, дары с добрыми намерениями без ожидания отдачи, и даритель чувствует благословение, когда кто-то получает их.

В Индии существует древняя традиция, согласно которой человек должен обрести определенную чистоту, зрелость, прежде чем он сможет по-настоящему дарить подарки другим. Даже при дарении подарков необходимо проявлять определенную осторожность; подарок, преподнесенный не тому человеку и не в то время, сводит на нет всю его ценность. Поэтому сначала проверьте достоинства человека, который должен получить ваш подарок; получатель также должен проверить достоинства дарителя, но это уже другой вопрос. Дарителю говорят: не дарите покровительственно – это не принесет вам пользы, это сведет на нет все благодеяния, которые может принести благотворительность. Мы должны давать не только правильному человеку, но и в правильное время. В Ведах говорится о верном поводе, когда все становится зрелым, то, что Шри Ауробиндо называет Часом Бога. Бывают моменты, периоды, когда незначительные усилия приносят прекрасные результаты, а бывают периоды, когда самые интенсивные усилия не приносят плодов. Существует то, что Шри Ауробиндо называет циклом времени, ритмом природы; человек должен отдавать или получать в верное время. На дарящего возлагается не меньшая ответственность, чем на получающего. Читать далее

Высокая Жизнь 2: Астея, Брахмачарья, Сатья (Жизнь Прекрасна. Часть 4)

Высокая Жизнь 2: Асетья, Брахмачарья, Истина (Жизнь Прекрасна. Часть 4)

Высокая Жизнь 2:
Астея, Брахмачарья, Сатья

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 4

Мы говорили об условиях, которые составляют подготовительную дисциплину, прежде чем станет возможной серьезная практика йоги. Мы подробно обсудили первое требование – устранение насилия из своего сознания на всех уровнях существования.

Астея (Неворовство)

Второе требование – это неприсвоение. Слово на санскрите, астея, в свободном переводе означает “не воровать”. Естественно, 90 процентов людей не воруют, во всяком случае из числа искателей. Но в таком случае то приоритетное значение, которое придавал этот мастер-психолог, показывает, что подразумевается нечто большее, нежели только физическое воровство вещей. Это неприсвоение, нежелание бросать взгляд на то, что нам не принадлежит, на то, что не дано нам по праву. Смотреть с жадностью на то, что принадлежит другим, – это само по себе неправильное действие. Потому что в самом акте брошенного вожделенного взгляда на то, что не принадлежит человеку, мысленно он присваивает это себе; это происходит во многих сферах жизни. Когда человек видит кого-то другого, у кого может быть красивая авторучка, часы, часы, и чувствует: “Я хотел бы иметь это”, – возникает подсознательное движение, чтобы завладеть этим для себя. Именно это распространение собственного эгоизма с чувством обладания и есть то, что подразумевается под присвоением того, что принадлежит другим. Тот, кто стремится заниматься йогой, должен сначала устранить это движение, эту тенденцию брать вещи, принадлежащие другим, для себя, для своих собственных нужд; физически или иным образом, это запрещено.

Это происходит не только в сфере физических объектов, но и в сфере идей, мыслей и эмоций. Необходимо следить за тем, чтобы не забрасывать сеть желания на то, что не принадлежит по праву – принадлежит в том смысле, что им можно пользоваться по праву. Это и есть второе условие. Читать далее

Высокая Жизнь 1: Ахимса (Жизнь Прекрасна. Часть 3)

Высокая Жизнь 1:
Ахимса (Ненасилие)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 3

В прошлый раз мы говорили о том, что должен делать обычный человек, если он хочет заниматься этой йогой. Существуют определенные условия, которые должен соблюдать каждый человек, независимо от того, каким видом йоги он хочет заниматься. Будем считать, что йога предназначена для осознания своей божественной природы, или для достижения божественного сознания, или для единения с Божественным. В любом случае это означает полную перестройку жизненной динамики: образа мышления, чувств и поступков. Мы привыкли к определенным шаблонам, ритмам жизни, которые в большей или меньшей степени являются наследием нашего животного прошлого. Шри Ауробиндо говорит, что каковы бы ни были достижения современного человека в его внешней жизни, в его внутренней жизни нет большого различия между первобытным человеком и современным; в нас все еще присутствуют все эти импульсы, достаточно поскрести поверхность, и вы обнаружите первобытного человека. Поэтому прежде чем стремиться стать кем-то вроде Бога, мы должны стать человеком – под человеком я имею в виду человечность. Мы должны стать полноценными людьми, и пока каждый из нас не пройдет индивидуальную дисциплину, то, что Шри Ауробиндо называет минимальным моральным и психологическим очищением, мы не сможем добиться больших успехов. Человек может быть великим ученым, поэтом, воспевателем Бога, но в своей личной жизни он может быть далек от своего идеала. Поэтому прежде чем утверждать, что человек занимается йогой, необходимо пройти через предварительную дисциплину. Если Шри Ауробиндо и Мать не изложили ее четко, то это потому, что, полагаю, они полагали, что люди, которые настолько серьезны, чтобы полностью погрузиться в этот поиск, оставив свои старые привязанности, уже предприняли шаги к тому, чтобы достичь зрелости через очищение, просветление и быть охваченными этим пламенем стремления. Вот вопрос, который каждый должен задать себе и выяснить, насколько он действительно пригоден для этой жизни. Читать далее

Верная Жизнь (Жизнь Прекрасна. Часть 2)

Верная Жизнь (Жизнь Прекрасна. Часть 2)

Верная Жизнь

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 2

Дело не в том, что мы не живем, – мы живем, но живем ли мы верно, живем ли мы полноценно – вот в чем вопрос. Если человек не сознателен, он не жив. Поскольку мы не сознательны, мы несчастливы, мы находимся во власти обстоятельств и не имеем никакого направления в нашей жизни. А жизнь, как говорят нам все традиции, основывается на блаженстве истины. В одной из наиболее древних Упанишад, Тайттирии, снова и снова говорится, что из восторга рождается все сущее, посредством восторга оно поддерживается, и в восторг оно уходит. Если восторг – это корень жизни, то почему же тогда наша жизнь – это сплошная борьба, страдания и несчастья? Шри Ауробиндо рассматривает этот вопрос в “Жизни Божественной” и провозглашает, что, несмотря на все видимости противоположного, жизнь, действительно, – это движение радости. Все существа, растения, животные, люди, ищут счастья. Не найдя настоящего счастья, они пытаются воссоздать его подобие, то, что мы называем удовольствием, то, что мы называем радостями жизни. Если суммировать количество страданий в мире и количество счастья в мире, то счастье превысит страдания, и именно поэтому никто не хочет умирать. Воля к жизни, воля к силе существует благодаря этому импульсу радости жизни. Эта радость жизни присуща божественному сознанию, божественной реальности, которая постепенно проявляется на земле. Конечно, мы прошли долгий путь со времен, когда верили, что все творение было создано за шесть дней, а на седьмой Бог стал отдыхать. Сейчас мы больше склонны верить в то, что мир все еще находится в процессе становления; мы по-прежнему развиваемся. Существует некая великая реальность, назовем ее бытием, назовем ее сознанием, которая постепенно развертывается, и, согласно индийской традиции, это сознание обладает присущими ему свойствами блаженства, силы, знания. Если мы сравним сегодняшнее состояние этого мира с тем, что было тысячу лет назад, то не можем не заметить, что в нем постепенно увеличивается количество элементов знания, способности контроля, радости, продолжительности жизни. Ибо по мере того как все большее и большее количество сознания развивается, устанавливая все более и более высокие уровни, характер жизни меняется. Это сознание проявляется на уровне ума как знание, на уровне сердца и души как любовь, на уровне жизненного динамизма как сила, а в нашем теле, на материальном уровне, как красота. Поэтому мы должны искать истину нашего существования в виде красоты на физическом уровне, в виде непреодолимой силы на уровне жизненной силы, в виде беспредельной любви на уровне сердца и в виде безошибочного знания в нашем уме. Все мы, независимо от того, осознаем мы это или нет, медленно, но неуклонно движемся к этому свершению. И в этом заключается цель жизни. Бегство от жизни, спасение души – это не цель жизни. Напротив, реализация, достижение, совершенство – вот цель, которую поставил перед каждым из нас наш Создатель. А как стать все более и более осознанным? Быть более внимательным? Мы несчастны, мы испытываем трудности в той мере, в какой мы не осознаем себя. Мы думаем, что осознаем себя, но если мы внимательно посмотрим на себя, то окажется, мы осознаем едва ли десятую часть своего существа. То, чем мы являемся, то, что мы думаем, — это лишь верхушка айсберга. За нашим поверхностным умом, за мыслями, эмоциями и беспомощными действиями, которые мы совершаем с утра до вечера, скрывается огромный пласт сознания, о котором мы не подозреваем. И все же именно импульсы из этих областей оказывают на нас влияние.

Когда я недавно побывал в США, меня поразило то, что я прочитал в одном из периодических изданий духовного сообщества. Там говорилось, что обычный человек не отвечает, а лишь реагирует на ситуации. Весь день возникают ситуации, и на них возникает стандартная реакция. Кто-то оскорбляет нас, мы злимся и, если можем, оскорбляем в ответ. В противном случае мы кипим внутри. Нам кто-то льстит, и мы чувствуем себя счастливыми. Жизнь полна таких ситуаций, и мы продолжаем реагировать на них механически. Так жить не годится. Мы должны научиться отвечать; ответ отличается от реакции. Отвечать – это значит делать то, что Мать называет “отступить назад”. На какое-то мгновение, на секунду отступить, подумать, а затем отреагировать. Эта взвешенная и продуманная реакция на происходящее и есть ответ. Давайте будем честны с собой – сколько раз в день мы отвечаем? Мы просто продолжаем реагировать. Читать далее

Жизнь Прекрасна (Жизнь Прекрасна. Часть 1)

Жизнь Прекрасна

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 1

“Да услышим мы своим слухом то, что радостно, да узрим то, что благостно и прекрасно, и с крепкими телами да проведем отведенный нам Богом срок жизни в прославлении Высших Сил. Мир, мир телу, мир жизненным энергиям, мир уму”.

Это одно из знаменитых песнопений, дающее напутствие каждому человеку. Это основа всей жизни йога. Каким-то образом, каким бы ни было наше историческое прошлое, за последние несколько сотен лет в нашей стране жизнь перестала быть прекрасной. Мы приняли философию жизни, которая отдалила нас от красоты, лишила радости в повседневной жизни. Во имя простоты жизни мы забыли о нашем богатом наследии созерцания красоты, участия в радости природы, во всех аспектах творения – животных, птиц, растений, Бога.

В Упанишадах есть интересный отрывок, который гласит: Вся эта вселенная рождается из блаженства, блаженством все живет, и к блаженству все возвращается. Восторг, Блаженство – это источник жизни, источник этого творения. Вы спросите, почему же тогда мы не видим в этом мире много радости, много блаженства? Шри Ауробиндо и Мать говорят: нам не хватает радости жизни, красоты жизни, потому что мы утратили искусство жизни. Существует наука жизни, искусство жизни, но мы забыли об этом. Мы живем механически, мы не управляем своей жизнью, не упорядочиваем ее, а довольствуемся тем, что нас ведут, и живем бессознательной жизнью. У жизни есть смысл, у нашего рождения есть смысл: этот смысл – реализовать в себе, в каждом из нас, что-то от Бога, выразить в нашей повседневной жизни то, что связано с Богом, знание, доброту, благожелательность, чистоту и счастье. Наша страна – особенная в том смысле, что мы поклоняемся Богу как Красоте, как Восторгу, Шьяме Сундаре. Мы не боимся его, мы любим его. И в этой вселенной Божественное проявляется, выражает себя как Знание в уме, как Любовь в сердце, как Сила в наших жизненных импульсах и как Красота в физическом плане. А что такое красота? Красота – это совершенная гармония, совершенная пропорция всего, что в ней находится. В силах каждого из нас сформировать себя в образе красоты. Вы наверняка слышали о древнем народе – греках. Среди прочего они специально занимались воспитанием красоты тела. Они считали, что человек имеет бесконечные возможности для развития в красивую форму. Не только красота формы, но и красота движения. Красота не только во внешности, но и в том, как вы ходите, как вы двигаетесь, как вы организуете свою жизнь. Есть красота формы, красота движения, ритма, красота мысли. Хорошие вибрации приносят добро, несут всем радостные вести. Есть красота сердца, которое любит; вы всегда желаете добра другим, вы чувствуете себя хорошо и заставляете других чувствовать себя хорошо. Такие импульсы, как героизм, мужество, самопожертвование, выражают красоту формы жизни. А совершенная координация, пропорции и форма – это красота физической жизни. Читать далее

Искусство Медитации

В разделе “Искусство Медитации” рассматриваются природа и процесс Дхьяны в духовной жизни в целом, а также сделано особое ударение на практики в Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери.

Дхьяна в Интегральной Йоге (Искусство Медитации. Часть 4)

Дхьяна в Интегральной Йоге

Искусство Медитации. Часть 4

Ранее были изложены общие принципы дхьяны и основные направления, по которым она работает. Естественно, что в разных йогах они применяются по-разному, в зависимости от цели, которую преследуют. В Интегральной Йоге Шри Ауробиндо и Матери, направленной на развитие человека во всей его полноте и трансформацию всей человеческой природы в божественную, Дхьяна может играть важную роль. Но она не является ни единственным, ни полным средством. На смену физическим или психофизическим методам этой дисциплины приходит работа более высокого порядка, действие духовной Силы, которая приводит к тем же результатам, что и более низкая работа, но в более радикальной форме.

Центральным фактом этой йоги является изменение сознания, которое осуществляется путем постепенной самоотдачи себя в своем сознании Божественной Шакти. Эта самоотдача поддерживается и осуществляется на принципах стремления и отказа от того, что чуждо духу стремления. Именно эта Божественная Шакти, которой человек открывается в своем уме, в сердце и во всем остальном своем существе, вливается везде, где есть открытие, укореняется и продолжает распространять свою деятельность. Единственным условием успешной работы этой Шакти является то, что человек должен осознавать ее, быть восприимчивым к ней и сознательно сотрудничать с ней. Как это сделать – вопрос склада характера, тренировки и природы искателя. Действительно, это можно сделать с помощью дхьяны, но только до определенного предела. С помощью концентрации, медитации и самадхи человек отстраняется от всех внешних движений и погружается в более глубокие или высокие глубины своего сознания, где Божественная Шакти может действовать все более и более непосредственно и вовлекать его внутреннее существо в свою природу. В этих более чистых и глубоких состояниях сознания, которые открываются в условиях самадхи, достигается близость, сокровенное переживание, даже своего рода тождество с Божественным, будь то в его нескольких статусах проявления или в целостности его Существа. Но это не является вершиной. На этом Пути реализация внутри должна быть расширена вовне, изменение статуса души, внутреннего существа должно прийти во внешнюю природу, а не просто остаться во внутренних глубинах или сверхъестественных высотах существа, если мы хотим осуществить полную трансформацию человеческого в Божественное. Для этого необходимо сочетание других процессов, дополняющих действие и результаты Дхьяны. Садхак этой Йоги должен направить достижения очищения, интенсификации и роста сознания в работы Высшего Знания, заменяющего ментальные представления низшего ограниченного инструмента, в побуждения и действия просветленной воли; пропустить эмоции и другие движения сердца и ума через сито, чистоту Веды, через слои сознания, очищенные и освещенные вибрациями Сверхсознания, которым человек подчиняет себя в Дхьяне, и изливать их в своем преображенном состоянии. Покой, мир, который устанавливается в процессе Дхьяны во внутреннем существе, должен распространиться и закрепиться и во внешних частях, и даже физическое тело должно превратиться в Колонну Спокойствия. Эта динамизация растущего внутри духовного совершенства и медленная трансформация всего диапазона человеческой природы в Божественную Сверхприроду осуществляется непосредственно Йога-силой, работающей по своим собственным великим законам, частью которых на каждом этапе и в каждом случае может быть или не быть Дхьяна. В лучшем случае дхьяна и ее кульминация самадхи обеспечивают психологическое состояние, атмосферу и настроенность для эффективной работы Божественной Силы и ее установления в существе. Закладываются основы, и индивидуальное сознание учится настраиваться на вибрации Высшего Сознания, принимать и впитывать в себя его субстанцию. Но это можно сделать и другими способами. Что это за средства и как они работают – это уже вопрос, который выходит за рамки данного обзора.

М. П. Пандит


Йога Патанджали (Искусство Медитации. Часть 3)

Йога Патанджали

Йога Патанджали

Искусство Медитации. Часть 3

Для того чтобы жить более высокой жизнью, необходимо более высокое оснащение. Для того чтобы вырваться из грубого животного состояния, в котором обычный человек находится по рождению, необходимы целенаправленные усилия всех частей его существа. Для этого необходимо пройти предварительную дисциплину, которая культивирует ум, жизнь и тело в постепенном устранении элементов инерции, неведения и лжи, прививает стремление и формирует волю для постепенного возвышения их по путям религии, нравственности и умственного просвещения к более чистым высотам Духа. В “Йога-сутрах” Патанджали излагается десятикратная дисциплина ямы и ниямы, запретов и предписаний, каждое из которых состоит из пяти частей.

Яма и Нияма

Ахимса – воздержание от нанесения вреда, от насилия над другими в мыслях, словах и поступках; сатьям – истина, правда в мыслях, словах и поступках; астеям – воздержание от присвоения того, что не принадлежит себе ни физически, ни мысленно, при подготовке к этому; брахмачарья – воздержание, удержание животворящей и созидающей половой энергии без растраты в любой форме, грубой или тонкой; апариграха – воздержание от жадности, от стяжательства, которое хватается за все ради собственного настоящего или будущего наслаждения.

Эти правила воздержания, как можно заметить, скорее примерные, чем всеобъемлющие; они подчеркивают необходимость полного контроля и овладения желаниями, страстями и эгоистическими импульсами, которые удерживают человека на привязи к животной, низменной жизни, пашу.

Ниямы, т.е. предписания, которые дает Патанджали, следующие: шауча – чистота, чистота не только физического тела, что является простым делом, но и чистота мыслей, чистота жизненной энергии; сантоша – удовлетворенность, поддерживающая систему в состоянии счастливой легкости, свободной от привычного беспокойства по поводу неисполненного желания или недостигнутых достижений; тапас, аскетизм, привычка к готовности собрать свои способности для более полного раскрытия их потенциала; свадхьяя, усердное изучение Слова и произведений Знания, дошедших из “подлинных источников”; ишвара-прани-дхана, поклонение и радостное принятие Воли Господа, отношение преданности и самоотдачи Божественному. Читать далее

Медитация, Концентрация, Созерцание и другие формы Дхьяны (Искусство Медитации. Часть 2)

Медитация, Концентрация и Созерцание –
Три Формы Дхьяны

Искусство Медитации. Часть 2

В обычной жизни все способности человека рассеяны. Его чувства непрерывно устремлены в разных направлениях, его мысли раскинуты во все стороны и меняются от мгновения к мгновению. Когда же от человека требуется выполнить какую-либо работу или посвятить себя какой-либо мысли, он сужает это поле рассеивания и направляет свою энергию на выполнение конкретного дела. Такое сознательное переведение энергии из привычного русла неорганизованной деятельности и сосредоточение ее на определенном объекте называется концентрацией. Эта концентрация в разной степени проявляется в различных областях жизни. В духовной жизни, особенно в йогических системах Востока, это искусство управления и применения психических энергий было развито в тонкую науку Дхьяны. Дхьяна, совершенствуемая и используемая в йоге, имеет несколько форм, соответствующих различным типам личности или различным стадиям развития одной и той же личности.

В первую очередь, это созерцание – устойчивое сосредоточение ума на каком-либо объекте, например, идее, форме или образе. Оно может осуществляться как внутри ума, так и на внешнем физическом объекте. Выбранный объект должен быть глубоко притягательным, yathabhimatam.[1] Такое созерцание постепенно пробуждает в уме знание об объекте, на котором сосредоточено внимание, – это может быть священное Имя, словесная формула духовного Знания или мурти, форма Божественного. Это не только знание об объекте, но и, по мере укрепления созерцания, раскрытие его центральной истины. Это также может принести определенный контроль над деятельностью того, что созерцается. Так, например, концентрируясь на Идее Любви и Бхакти к Божественному, можно обрести глубокое знание их природы и действия, культивировать и организовывать их в себе, формировать свою жизнь по их образцу. Концентрация такого рода является также верным средством для выхода сознания из поверхностного состояния на его более глубокие уровни, которые постигаются на кульминационных стадиях Созерцания, переходящего в Самадхи. Читать далее

Дхьяна (Искусство Медитации. Часть 1)

Дхьяна

Искусство Медитации. Часть 1

В моменты, когда зажжены внутри лампады
И жизни гости милые остались позади
Наш дух ведет беседу с бездною внутри.

“Савитри”, Шри Ауробиндо

Когда я впервые осознал, что такое Дхьяна? Я попытался вспомнить, но безуспешно. Но я очень хорошо помню, когда понял, что не является Дхьяной. Однажды ранним утром я сидел рядом со Шри Капали Шастрияром. Он был занят чем-то другим, а я медитировал сидя рядом с его креслом. После того, как мое сидение закончилось, я встал и собрался уходить, он позвал меня и сказал:

“Ты просто оставляешь все на самотек. Это ошибка.”

Я был поражен. Я не имел представления, что он наблюдает за мной. В тот момент я понял, что, помимо закрытия глаз, я ничего не делал. Что-то действительно текло в голову, но разум блуждал от одной мысли к другой, и я блуждал вместе с ним, предоставив вибрирующую Силу Матери самой себе. В тот день я узнал, что недостаточно просто сидеть с закрытыми глазами когда начинается давление высшего или более глубокого Сознания. Необходимо быть бдительным и держать себя в потоке Силы, не блуждая при этом умом. Нужно оставаться сознательным. Дхьяна, чтобы быть эффективной, должна поддерживаться активным участием дхьяни. Читать далее