Слова М.П. Пандита на Портале Интегрального Самопознания “Утренняя Роса”

Архив Тега для: М.П. Пандит

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Высшего Разума (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 11)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Высшего Разума

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 11

М.П. Пандит

Ашвапати выходит за пределы человеческого разума в области более обширной трансцендентной Мысли.

Эта более высокая Мысль подобна Откровению Вечного Духа. На этих вершинах обозреваются великолепия Идеального Разума.

Этот Идеальный Разум – источник и вдохновитель всех великих надежд и событий на земле. Это – мост между человеком и Богом. В этом мире обитают Боги, являющиеся формами, в которые облеклись истины Духа. Здесь пребывают Истины-Идеи, служащие прообразом творения внизу. Их свет и влияние ощущаются человеческим миром и вдохновляют его на ещё большие усилия. Именно здесь находится источник веры человека в прогресс и совершенство.

Человек не чужд этим областям; он разделяет их на высотах своего духа. В своём состоянии Неведения он изгнан оттуда, но его мысли хранят воспоминания об этом истоке и в редкие моменты единения оживают его светом и силой. Всё же человеческая воля и органы чувств препятствуют этому потоку величия свыше. Тем не менее душа человека может взойти к этим сияющим сферам. Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Низшего Разума (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 10)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Низшего Разума

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 10

М.П. Пандит

Выше рая Жизни раскинулись царства Разума, спокойные и недвижные.

Сначала Ашвапати видит серебристо-серое пространство, отделяющее поток Жизни от местопребывания Мысли – область, где встречаются Знание и Неведение. На более низкой его оконечности находится тёмный, ограниченный разум, извечно обращенный вовне – это физический разум. Этот разум видит всё с материальной точки зрения и постоянно живёт от момента к моменту в поиске Знания.

Выше этого уровня он вступает в царство первоначального Солнца, из лучей которого был сформирован разум. Здесь действует Интеллект, осуществляя связь между Сверхразумом вверху и Неведением внизу, соединяя физическую Материю и её формы с Сознанием, довлеющим сверху. Он наделяет Материю способностью мыслить. Сфера его действия – по-прежнему Неведение; Знание еще им не ухвачено. Этот рассуждающий Интеллект с его инструментом логики рассекает Истину на отдельные части и создаёт полностью искусственную модель вселенной. Однако проникновение Света свыше в форме интуитивных прозрений, проблесков вдохновения и мифов приводит к прорыву, и живое Знание начинает обретать форму и вести землю вперёд.

Здесь уже присутствуют первые поступательные движения разума, находящегося в поиске Знания, занятого поиском новых открытий. Его основная задача состоит в том, чтобы пробудить Неведение к Знанию внутри. Но сначала разум должен сам научиться распознавать истину за множеством преходящих истин, увиденных им. И действительно, разум работал, хотя и неуверенно, чтобы развить Свет Знания и прорубил проход от Ночи Неведения к Свету Всезнания.

Существует три уровня этого Разума-Силы: физический разум, витальный разум или разум желания и мыслящий разум. Первый из них – механический разум, всегда находящийся в своём обычном рутинном движении: инертный, не меняющийся, повторяющий одно и то же, ограниченный физическими формами и физическим восприятием. Его роль в творении – удерживать всё согласно своему типу. Любое движение, каждое новое течение задерживается и приводится этой силой к  установленной ею форме.

Далее следует разум желания, находящийся в постоянном движении, его голод готов поглотить всё в качестве своей пищи. Наделённый воображением, предприимчивый, импульсивный, он постоянно не удовлетворён, никогда не довольствуется достигнутым. Он энергично устремляется вперёд и часто ухватывает то, что спокойный рассудок мог бы пропустить. Значительную роль в его деятельности играют инстинкт и интуиция.

Последняя и самая могущественная из этих сил – это сила Интеллекта. (Из этих Сил последняя была великой самой … Of all these Powers the greatest was the last… стр.248 «Савитри») Она рассматривает вселенную в качестве объекта, подлежащего изучению и анализу, часть за частью, и она стремится навязать всему логический порядок и систему. Она познаёт ход развития Природы и пытается устранить Неведение и посредством мысли привести всё в гармонию.

Многое из того, что не очевидно, ускользает от Силы-Интеллекта. Она создаёт концепцию того, что предстаёт её взору, и плетёт сети абстрактной мысли в своей попытке объяснить природу вещей. И действительно, ей удаётся высвободиться из ловушки чувств, но она не способна выйти за пределы узкого ума. Её ограниченное знание омрачено сомнением, и рано или поздно оно ставится под вопрос и распадается. В её знании нет завершённости, она не может постичь всю Истину одномоментно.

Её труды не окончательны. Она может что-то заботливо поддерживать и точно так же способна это разрушить. Её первое осмысление материальной вселенной заключается в том, что это работа огромной автоматической машины – бессознательной и механической. Жизнь и Сознание – такие, какие они есть – продукты этой деятельности. Дух, мистические чувства и подобные вещи являются исключительно плодом воображения; Материя – вот единственная реальность.

Но эта Мысль распадается при первом же прикосновении Незримого. Проблески из Неведомого пугают этот Ум и открывают его глаза на откровения других реальностей. Почва уходит у него из-под ног. Всё предстаёт движением Силы, столкновением и борьбой, танцем Кали. Интеллект полагает, что, возможно, эта Сила является окончательной несомненностью, и стремится захватить её и организовать всю жизнь согласно определённому порядку, привести все вещи в стандартизированное совершенство. Но сложные построения Силы-Интеллекта опрокидываются новыми волнами Знания изнутри, и открываются новые перспективы единения Земли и Небес, Жизни и Духа, конечного и Бесконечного.

Пробуждённый Интеллект осознаёт более великую реальность за внешней видимостью вещей, находящуюся за пределами его концептуальной логики. Он осознаёт, что всё, на что он способен, это только частичное знание.

Интеллект не является творцом, и он также не в состоянии увидеть всю Истину целиком. То, чем занята Сила Интеллекта, является лишь внешней оболочкой, формой, а не реальной субстанцией Истины. Она рассекает Неделимое. Её понимание является только шелухой от зёрен Знания, которое ожидает внутри. То и дело прибывают глашатаи более великой Истины, представители более цельного Знания – проблески вдохновения и интуитивные прозрения, которые являются предвестниками более обширного Гнозиса.

Выше этих трёх сфер находятся ещё две Силы Разума: одна – это Жизне-Мысль, которая разрушает малые стены, построенные тремя меньшими силами; она парит высоко в обширных пространствах, нанося на карту перспективы по ту сторону нормальных пределов трудящегося ума. Вторая – это чистый Мысле-Разум, исполненный света в своём трансцендентном статусе, бесстрастно обозревающий космическое действо.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Рай Богов Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 9)

Краткое Содержание Савитри

Рай Богов Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 9

М.П. Пандит

Вокруг Ашвапати сияет яркое блаженство. Царит нескончаемая радость, не омрачённая горем или страхом, – свободная и обширная. Он пересекает пейзажи красоты и блаженства, полные покоя и света, слышит музыку небесных сфер, восславляющую величие Любви.

Сверкающие вершины этого царства восходят к величию за пределами жизни. В этих сияющих райских садах витальных богов правят гармония, красота, совершенство. Мир, Любовь, Сила достигают своего апогея. Алхимическим божественным касанием боль преобразуется в интенсивную радость. Залечивается бездна между небесами и адом.

Здесь воплощаются все высокие устремления жизни – её надежды, её мысли, её желания. Движение  жизни становится ровным и уверенным. К Ашвапати устремляются обожествляющая музыка и глубокие творческие мысли. Его восприятие становится глубже. Само его тело начинает светиться светом и силой и более не уклоняется от требования Духа, потеряться в отождествлении с ним. Земля, спутница небес, возрождается.

Aшвапати становится равен богам и божественные блаженства вливаются в него, приводя его в состояния неведомых экстазов. Прикосновение Всевышнего овладевает его жаждущим сердцем. Вечность приближается в обличьи Любви и охватывает субстанцию Времени.

Гигантская капля Блаженства переполняет его, и повсюду разливается пламенный океан блаженства. Он тонет в его медоносных волнах. Его тело способно выдержать напор этого абсолютного блаженства. Этот экстаз очищает его и преображает  его смертную силу в бессмертное могущество.

Бессмертие овладевает Временем и заявляет свои права на Жизнь.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное: Самоcущий; Предначертание; Брахман; Незатронутое Бытие; Господь в Сердце (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 4)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 4


Самоcущий

कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातभ्यतोऽर्थान्व्यदधात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥

— ईश उप. ८.

Провидец, Мыслитель, Само-Сущий, чьё становление происходит повсеместно, с незапамятных времен организовал всё в совершенстве.

(Иша Упанишада 8)

Эта манифестация а происходит из Видения Верховного Бытия, Провидца, который прозревает в своем существе определенные истины своего существования, формирующие закономерность гармонии, которая многообразно проявляет его Торжество. В своем Сознании он определяет последовательность и наделяет это движение развивающей Силой согласно центральной Воле, которая руководит им. Он – само-рожденный, Исток всех существований. Именно он становится всем тем, что составляет манифестацию. Он ширится и образует собой эту вселенную. Он намечает порядок, направление, цель этого обширного движения. И этот Порядок, основанный на Истине его видения и Истинной Идее, сам по себе совершенен. Он гарантирует, что всё обстоит так как должно быть в обширной перспективе. Даже те элементы, которые кажутся ограниченному человеческому видению небожественными, играют роль в проявлении Божественного. Всё является Божественным в процессе становления. Он пребывает в сердце всего сущего наблюдая, планируя, осуществляя свою Волю, которая предшествует рождению Времени и Пространства. Ничто не может существовать без дозволения его центральной Воли, ничто не может существовать, что не являлось бы частью всеобщего плана в божественном Видении.


Предначертание

बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥
………….मम साधर्म्यमागताः ॥

— गीता ४.१०;१४.२.

Многие, очищенные знанием, пришли к Моему состоянию бытия… Они достигли Моего подобия в своем законе бытия.

(Б. Гита, 4.10; 14.2)

Состояние неведения, страдания и греха не является постоянным состоянием в котором человек должен существовать. Посредством суровой дисциплины он может освободить себя от всех небожественных качеств, которыми исполнена его природа, воздерживаться от жизненных движений, которые связывают его с низшей природой и расти в божественном сознании. В этом процессе его поддерживает свет внутреннего знания, исходящий от души, который рассеивает тьму бессознательности и искажения, скрывающие его внутреннее бытие. По мере того, как в нём растет знание, пламя его сияния поглощает все несовершенства и нечистоту природы и он достигает состояние сознания, которое божественно. Не только он разделяет то же самое состояние бытия, но он также обретает в тот же закон бытия, что и у Божественного. Он действует так же как Божественное. Не только в своем бытии, но так же и в становлении он обретает единство с Божественным.

То, что по своей видимости не божественно, освобождается от своих несовершенств и искажений с ростом деятельности высшего знания и обретает божественную природу, в своем состоянии и законе бытия.


Брахман

तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते

— केन उप. १.४.

Знай Это как Брахмана, а не как то, чему люди здесь поклоняются.

(Кена Упанишада 1.4)

Люди почитают объекты своих желаний ради удовлетворения, которое они содержат. Тогда они устремляются за вещами, которые несут удовольствие их восприятию. Они не удовлетворяются тем, что имеют, но стремятся обрести и удержать то, чего у них нет. Они цепляются за жизнь всеми силами, стремятся избежать всего, что угрожает безопасности своих обретений, своей жизни, своей радости. Они ищут постоянства в том, что подвергнуто вечной смене. Их усилия в этом направлении обречены на провал, ибо все объекты желания, все вещи несущие наслаждение – даже те, которые временами приносят боль – все обретения, мимолетны в потоке времени. Они гонятся за миражами и оказываются разочарованными. Реальность, постоянное, вечное не может быть найдена в обычной жизни: в неведении и во лжи. Это не может быть обнаружено в несовершенных и неполных формациях. Истину следует искать превыше всей двойственности, превыше всех деформаций; она также и превыше всех определений. Она не может быть классифицирована согласно нашим ментальным человеческим ценностям. Она самосуща, невыразима и может быть только обозначена как То, тат.

Это не является Тем. Но это может вырасти в То, и в действительности ему суждено превзойти себя и найти свою истину в Том, что является Брахманом.


Незатронутое Бытие

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा ।
सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुर्न लिप्यते चक्षुषैर्बाह्यदोषैः ॥
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यतो लोकदुःखेन बाह्यः ॥

— कठ उप. ५.१२, ११.

Одно главенствующее внутреннее Бытие всех существ… Подобно Солнцу, оку мира, не затронуто внешними огрехами видения, так и это внутреннее Бытие в существах не затронуто горестями мира.

(Ката Упанишада 5.12,11)

Во внешней видимости все существа подвержены непредсказуемым порывам природы. Их также бросает встрясками обстоятельств, ударами неизвестного происхождения. Но на самом деле, в каждом существе присутствует внутреннее Бытие, управляющее всеми его движениями. Оно не вовлечено в события жизни, но контролирует их из своего превосходящего положения. Оно пребывает в роли Свидетеля, наблюдающего за всем происходящим; сам его взгляд действует как управляющий фактор. Это Бытие незатронуто радостями или печалями мира. Только внешняя эго-сущность подвергается превратностям мирского существования; они не затрагивают более глубокого и истинного Бытия. Также как Солнце в зените небес сияет, проливая свой свет свыше не будучи затронутым никакой огрешностю зрения наблюдателя, это Бытие управляет жизнью каждого существа, оставаясь неомраченным бедами внешней жизни.


Господь в Сердце

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशे…… तिष्ठति ।
– गीता १८.६१.

Господь пребывает в сердце всего cущего.

(Бхагават Гита, 18.61)

В каждом из нас присутствует Божественное. Божественное внутри можно пережить по-разному: как Присутствие, дающее о себе знать, когда шум нашего разума и витального утихает и мы обращаем свой взгляд внутрь; как недвижный Покой или беспричинную Радость, являющимися характерными признаками Духа; как неизменное Бытие, присутствующее позади всех движений, беспристрастно поддерживающее, но не вовлеченное ни в одно из них. Но это ещё не всё. Божественная Реальность проявляет себя также как Господь, Владыка нашего существования, правящий всеми нашими движениями, направляющий их Своей волей. Он – Абсолют, который индивидуализировал Себя и восседает в самом центре нашего существа, управляет всей эволюцией нашей души, являющейся концентрацией Его сознания в движении манифестации. Он тот, кто движет нашей природой согласно его Воле в каждом их нас. Он – сверхдуша нашей души в эволюции, Параматман нашего Дживатмана на пути восхождения к совершенству в Божественном Сознании.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Мир Лжи, Мать Зла и Сыны Тьмы (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 8)

Краткое Содержание Савитри

Мир Лжи, Мать Зла и Сыны Тьмы

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 8

М.П. Пандит

Ашвапати обозревает тайную сущность Ночи. Это бездушная  пустая Бесконечность, Природа, отрицающая Истину и желающая упразднить Бога. Там нет ни Света, ни Божественной Души; Зло и Боль заняты возведением своего собственного мира. Титаны, Демоны и другие низшие полчища устанавливают своё правление, и воцаряется настоящий Ад.

Взгляд Ашвапати проникает через этот плотный мрак, и он обозревает царство тёмных противоположностей – Не-Бытия и Бессознательного. Там страдание является насущной пищей Природы, пытка пожинает наслаждение, а Добро порождает Зло. Над всем довлеет безграничное и смутное Нечто, основывающееся на пожирающей всё Смерти.

Было время, когда там не было ничего иного, кроме бездушной Материи. Затем в эту Пустоту пришла Жизнь, стремящаяся создать условия для манифестации Духа. Но ответ Ночи был иной:  обширное Не-Бытие и Неведение ожили и захватили Землю своим огромным телом Рока. Появились Смерть, Боль и Ложь, искажая и деформируя изначальный план творения. Свет-Истина была выдворена, и враждебная Энергия узурпировала место вечной Матери.

Это враждебное начало сдерживает человеческое стремление и волю к прогрессу и росту и пытается постоянно удерживать человека на уровне животного. И всё же божественный Дух растёт в человеке, хотя Враг постоянно рыщет, желая задушить новое рождение. Она (Ночь) использует все средства обольщения и удовольствия для своей низменной цели, уводя человека прочь от Бога и Света. Она заражает жизнь, вводит в заблуждение ум, использует сомнение, чтобы убить веру, и фактически изгоняет Бога. Таким образом, путём изгнания божественного элемента происходит внутренняя смерть.

Созидательный Дух предоставляет этим элементам полную свободу, чтобы исчерпать их возможности. Под прикрытием Неведения эти Силы действуют против Света, Мира и Истины. Cвоими собственными формациями они перекрывают воздействие Божественной Милости. Они повсюду вмешиваются в Божественные труды. И кажется, что эти тёмные Авантюристы всегда побеждают. Они заняли все выгодные позиции, провозглашая себя единоличными правителями умов и сердец людей. Им дозволяется их игра, потому что самим своим сопротивлением и противодействием они служат Космической Цели. Их обитель – Непроглядная Ночь, где они замышляют и осуществляют своё неизбежное господство на земле.

Aшвапати решает познать глубины этого Ада и вступает в это тёмное и ужасное царство, где зло и страдание являются естественной средой, а блаженство неведомо. Счастье там под запретом, а пытка является праздником. Спокойствие – это скука; страдание добавляет остроты к жизни. Все поклоняются безжалостной Силе, и Ненависть – архангел этого Царства. Даже неодушевлённые объекты источают злые вибрации и поражают своих пользователей.

Страдание этого царства раскрывается в груди Ашвапати. Его слух наполнен звуками боли. Он пересекает тракты Рока, идя через многие опасности лжеводительства, предательства и смерти. Он выдерживает титанические нападки Ада и выпивает яд жизни без остатка. Всё это время он сохраняет пламя своего духа. Даже когда мысль, чувство, всё в нём отказывает, его душа видит и знает. Таким образом, исследуя тайну бесконечно Малого и Несознания, он достигает в конечном итоге самого сердца Бездн Мрака, откуда возникло творение. Здесь, посредством полного отождествления, он обнаруживает присутствие Мудрости и Воли, которые работают за всеми покровами Природы. Здесь он находит ключ к всеобщему преображению. В своём исполненном света видении он прозревает невидимую Длань Духа, возложенную на ошибку и боль, которые её прикосновением обращаются в экстаз.

Он ясно видит, что Ночь – это только вуаль Вечного, смерть – это процесс Жизни, разрушение – это стремительная поступь Творения, а ад – кратчайший путь к вратам Небес.

Иллюзия Нижнего Абсолюта рассеяна. Всё на Земле раскрывает своё божественное значение. Жизнь приходит к своему собственному чистому движению в физическом воплощении. Ад терпит крах. Разделение исчезает, Бог присутствует повсюду. Душа озаряет сознательное тело, а Материя и Дух становятся едины.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Нисхождение в Ночь (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 7)

Краткое Содержание Савитри

Нисхождение в Ночь

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 7

М.П. Пандит

Со спокойным умом и беспристрастным сердцем Aшвапати стремится отыскать причину падения мира, которое он только что испытал, и проникает за внешнюю видимость Природы. Он видит внизу в глубинах источник Боли, черный провал Незнания и Зла. Он обнаруживает тёмное Неведение, взирающее на это Творение и скрытую Силу Рока и Смерти позади всей жизни. Он видит вкрадывающееся губительное влияние, налагающее свой отпечаток на всё порождённое существование, растлевающее и извращающее всё в нем. Всё бытие подвергается деформации. Скорбь довлеет над миром. Приходят создания Зла и возводят структуру греха и неблагосклонной Судьбы. Весь облик и характер Жизни претерпевает изменение. Красота, Любовь, Свет уступают место уродству, вожделению и темноте. Процветает Эго, ложь узурпирует место Истины, Знание замещается Неведением.

Ашвапати видит обретающую видимые очертания тёмную Силу, само дыхание которой смертельно. В воздухе витает опасность, собираются зловещие Энергии. Вокруг него толпятся коварные искушения. Здесь всё введено в заблуждение ложными видимостями; только Ашвапати видит всё в истинном свете, благодаря своей внутренней способности распознавания. Он стремится узнать причину этого Зла и следует дальше по сумрачному тракту.

Он достигает пустоши, которая полнится интенсивным движением, но где никто не живет. Всё здесь является одним всеобъемлющим обманом. Радость скрывает боль, добро порождает зло; любовь ведёт к ненависти, правда исчезает во лжи, жизнь предвещает смерть. Правящая враждебная Сила скрывается в одеянии Света, цитирует священное писание и убивает душу с фарисейским целомудрием. Здесь путь небес ведёт в ад. Коварство и предательство встречаются повсеместно. Эгоизм в большом почёте, каждый враждует с остальными, но все объединяются, чтобы подавить любого, кто осмелится искать какого-то высшего блага. Истина изгнана, чтобы не нарушать это положение дел.

Место действия cменяется. Появляется город древнего Неведения, центр без окружности, место, где никто не стоит над враждующими группировками. Это – город, которому неведом Свет, где Эго и Ложь – третейские судьи. Обманчивый моральный кодекс придаёт благородный вид беспощадному воину. Сила и выгода являются Истиной и Правом. Религия угнетает, духовность изгнана, правда запрещена как ложь, а ложь воцарилась как правда.

Ашвапати осторожно пересекает этот опасный проход с Именем Бога на губах, постоянно осознавая вероятность предательского удара в спину. Никто не задерживает его на пути; высоты Духа свыше манят его, бездны внизу жаждут его. Он решает познать всю глубину бездны Ночи и устремляется вниз.

Ещё большая тьма встречает его. Кажется, словно Бог и Свет никогда не были там или, во всяком случае, больше не имеют никакой власти. Ашвапати перестаёт что-либо видеть и находит путь только с помощью своей души. Уродство, извращение, похоть и жестокость соперничают тут за своё господство. Здесь поклоняются Небожественному. Культивируется новое восприятие, ценящее всё то, что душа ненавидит. Красота запрещена, чистые эмоции умерщвлены. Зло лелеется, грубые страсти ничем не сдерживаются. Здесь Ад предстаёт в своём ничем не прикрытом торжестве.

Жители этих областей – раса, одержимая демонической силой, которая скрывается в глубинах людей, сдерживаемая законом человеческого сердца и контролируемая мыслью возвышенного разума. Эта сила – монстр жадности, тщеславия и эксплуатации. Существа этого мира внешне похожи на людей, но по своей сути они самые гнусные из всех существ. Здесь нет никакой жалости или любви; повсюду – сила, тирания, цинизм. Свет презирается этими существами Тьмы, громогласными в своём кличе верности Владыкам Лжи.

Ашвапати продвигается в этих угрожающих царствах совершенно один, сражается с силами, которые стремятся лишить его ум собственного света, отбрасывает прочь их навязчивые влияния. Вскоре он выходит в обширные пустоты; все оживленные пути остаются позади. Это – подобная смерти подавляющая Бездна. Он ощущает сильную враждебность Жизни, противостоящую свету и истине, распространяющую отчаяние и рок, и старается не поддаваться её натиску. Пучина преисподни восстаёт, чтобы захватить его душу, которая осталась совершенно одна во враждебной Ночи; его со всех сторон что-то засасывает и давит. Гаснет надежда, и безымянный страх охватывает его. Его ум ошеломлён. Однако он всё ещё сопротивляется, усмиряет свой ужас и выдерживает мучения.

Вскоре возвращается спокойствие и ясный взор его души. В нём просыпается Божественность, и он встречает опасность в совершенном Покое. Он подчиняет одним взглядом волны грозной Природы. Он встречает неприкрытым духом обнажённый Ад.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вечное и Индивидуальное: Божественный Пуруша; Обитатель; Две Птицы (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 3)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вечное и Индивидуальное

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 3


Божественный Пуруша

Он есть я.

(Иша Упанишада. 16)

Когда целеустремленный искатель, преследующий извечную Реальность, пересекает весь лабиринт форм и движений мелькающих на полотне Времени, и терпеливо ждет проблеска того, что переживает явление постоянной смены, он начинает воспринимать бытие, которое безлично, лишено всех качеств и характеристик. Нечто неизменное и вечное, по сравнению с которым все движения и формы представляются иллюзорными. Но это не является верховной истиной. Превыше мира форм, превыше неизменного и вечного Существования, поддерживающего все движение своим постоянством, стоит Божественный Пуруша, верховное Бытие, двумя аспектами которого является личное и безличное, сменяющееся и вечное. Он – тот Бог, что царит над Всем, явленным и непроявленным. Он – Исток всего, что зримо и незримо. Но он пребывает не только наверху. Он присутствует здесь в каждой форме, каждом создании. Он имманентен во всем, что берет он него свое начало. Воистину, он тот обитатель, что удерживает каждую формацию одним целым. Когда искатель удостаивается видения этого Небесного Бога, в этот момент истины он осознаёт, что Пуруша – это никто иной, как он сам. Индивидуальное Божественное и Трансцендентное Божественное тождественны по своей сути. Он восклицает: Он есть я. Он осознает, что он, существующая индивидуальность, также является и Тем, кто вечен. Он существует вечно.


Обитатель

Это вечная частица меня, что стала живым существом в мире живых существ… Око знания видит Господа, пребывающего в теле, наслаждающегося и покидающего его.

(Б. Гита, 15.7,10)

Джива, душа не является продуктом тела, жизненной силы или разума. На самом деле, это непосредственная эманация Божественного Бытия, которая размещается в каждом комплексе тела-жизни-разума и использует живое тело для получения своего собственного опыта и роста. Душа является побудителем. Она описывается как частица, amsa, Божественного, но это не значит, что она – часть, отсеченная от Божественного. Брахман, Божественное, целен и неделим. Он не может быть раздроблен на множество душ. Каждая Джива, душа, по своей сути является целым Божественным. Божественное в манифестации – этот Обитатель в каждом теле и каждой форме. Он входит в тело по своему желанию, живет там и наслаждается жизненным опытом в нем, оставляет его, когда оно больше непригодно для его целей и берет другое тело для нового опыта. Только око знания, внутреннее видение, может увидеть этот таинство Вечного населяющего тленные формы, Бессмертного использующего смертное воплощение для наслаждения rasa, эссенцией блаженства в земном существовании.

Индивидуальное является состоянием Вечного в Природе. Будь то низшая Природа или высшая, характер Индивидуального остается тем же.


Две Птицы

Две птицы дивного оперения, друзья и товарищи, сидят на одном древе, и одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит на него и не ест… Там, где крылатые души поют об открытиях знания их доли бессмертия, там Господь всего, Покровитель Мира овладел мной, он, Мудрый, мною, неведающим.

(Риг Веда, 10.164.20,21)

Два духа человека сидят на древе жизни. Низший из них вовлечен в деятельность Природы и наслаждается и страдает от её плодов. Другой дух восседает высоко наверху, обозревает всё, но не принимает участия в движениях Природы. Этот высший дух удален от Природы, но обозревает деятельность низшего духа, помогая ему самим своим взором. Низший дух затерялся в своей поглощенности работами Природы, бросаем между наслаждением и болью, до тех пор, пока, достигнув определенной стадии, он не обращает свой взор ввысь и не увидит дух вверху, который является ничем иным, как его собственным спутником. Когда он видит, как другой наблюдает за ним, он осознает истину своего бытия и печаль покидает его.

Только превыше Природы, там, где знание Истины правит безраздельно, не претерпевая никаких искажений, не отклоняясь, там, блаженные, что вознеслись на крыльях своего устремления, обозревают бессмертную природу своей души. Там, Владыка всего, Покровитель Мира, охватывает человеческую душу и возносит её из неведения своей природы и допускает её к присущей ему Мудрости.

 

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Высокой Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 6)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Высокой Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 6

М.П. Пандит

Покинув анархичный мир низшей жизни, Ашвапати входит в царства большей жизни. Мир, в который он попал вначале – это бесплодный мир, где присутствует только одно неустойчивое желание жить, но нет никакого направления. Он достиг неясного пространства, где надежда осмеливается существовать, хотя и не уверена в своём праве на существование. Жизнь пребывает в странном состоянии; она мечтает и представляет, но фактически ещё ничего не создаёт. Всевозможные существа вызваны к жизни, но всё ещё удерживаются на её грани. Это чарующий мир, но в нём нет ни твёрдой основы, ни цели.

Далее следует более высокое творение. Более ощутимо проявляется Воля к жизни. Внутренний Дух раскрывает себя в бесчисленных формах жизни; здесь присутствуют ритм и красота, а также свет и радость, которые, несмотря на своё несовершенство, свидетельствуют о ещё большей славе небес.

Это царство оказывает значительное влияние на землю; отсюда получают вдохновение более высокие движения жизни на земле. Оно содержит принцип, к которому обращён поиск человека. Здесь открывается бесконечная возможность восхождения по лестнице грёз, – все выше и выше. Энергия беспрестанно трудится, производя всё большее и большее количество форм, хотя результаты её работы мимолётны. Она стремится любым путем возвратить Счастье, которое потеряла в ходе инволюции из своего источника в высшем Духе, но не в состоянии обрести его. Несмотря на свою неспособность достичь цели, она продолжает свои попытки, побуждаемая действующей в ней Волей Создателя. Её миссия состоит в том, чтобы проявить Непроявленное, выразить Вечное во Времени. В действительности, вся значительная работа происходит за покровом. Несмотря на свои ограничения, она борется, терпит неудачу и снова возобновляет свои попытки; сохраняется воля к жизни, и намечается  бесчисленное число творений.

Высокая Жизнь пребывает в поиске Незримого, запредельного Света; она чувствует Безмолвие и прикосновение Милости свыше. Она близка к небесам Богов, но также и к демоническим мирам. Она жаждет поиска, восхождения, совершенства и ради этого продолжает созидать. Она почти достигает своей цели, но в конечном итоге терпит полную неудачу.

Так Жизнь проявляет себя и созидаёт на каждом плане существования, независимо от неудач, с которыми она сталкивается в ходе своего упорного труда. Какими бы ни были условия, она плодотворна в своём труде. Даже когда она внешне неподвижна, она продолжает трудиться внутри. Она по-прежнему активна даже в полном мраке Материи. В ней присутствует Интеллект, который её направляет, и Воля, которая побуждает к непреодолимому созидательному движению во тьме, бессознательности и инерции.  Постепенно начинают формироваться чувство, ум, сердце и душа. И вереница миров, поддерживаемая душой, обретает направленность и смысл.  Жизнь намеревается вернуть утраченную ею вечность.

Жизнь движется, чтобы доставить наслаждение своему Пуруше. Множеством средств она стремится удержать его интерес, но он возвращается к своему естественному состоянию неизменного и аморфного покоя. Он крепко спит в её глубинах, но постепенно она пробуждает его к сознанию. Мир, созидаемый ею, это сеть, в которой он удерживается.

Ею движет Знание, которое трудится под покровом Неведения; она наделена силой, которая творит невероятное. На более низких уровнях замыслы её трудов скрыты; на более высоких – очевидны в своих действиях. Но её формы всё еще являются только символами; Истина пока не воплотилась в конкретную реальность; то, что создано, является лишь подобием, смутным очертанием.

Такова природа мира, который открывается перед Ашвапати. Он озарён Истиной, но сама Истина не проявлена. В нём больше свободы и пространства; жизнь проживается на более глубоком уровне, а не на поверхности. Жизнь является ведущей силой: ум и тело следуют за нею. Этот мир является миром космического порядка, где “я” каждого существа объемлет всю вселенную. Сознание каждого расширяется и становится выше, но есть ещё много тех, кто ограничил себя обретённым величием.

Этот мир граничит с нашим смертным состоянием. Он вдохновляет все великие движения мира внизу, на земле, и устанавливает здесь принципы для формирования. В этом мире высокой Жизни существует открытое противостояние между истиной и ложью, добром и злом, и каждый должен делать свой выбор. Баланс ценностей в этом мире отличается от земного: в этом мире внутреннее определяет внешнее, и всё берёт своё начало из истины внутри. Внешнее восприятие не является преградой. Ум, эмоции и чувства каждого не отделены от ума, эмоций и чувств других, но сообщаются и сливаются с ними. Происходит живой обмен. И всё же, окончательного единства там нет. Душа, если того пожелает, может отделить себя от других. Нет подлинного тождества. Тайна Подсознания была, несомненно, раскрыта, но чудо Сверхсознания по-прежнему остаётся загадкой, неясно вырисовывающейся наверху. Это своего рода переходный период между двумя мистериями – двойственная жизнь в неопределённом мире.

Ашвапати следует тропою этой высокой Жизни. Вначале её замысел скрыт, видим только обширный источник всего, указывающий на ещё больший источник. Чувствуется значительное притяжение от Неизведанного свыше, более могущественной и обширной формации Силы-Жизни. Однако многое остаётся скрытым. Aшвапати пытается проследить её сложный замысел, открывающийся перед ним, но то и дело теряется в лабиринте её символов и образов. На него взирают тысячи ликов Истины, с ним говорят голоса, вспыхивают Идеи; он с изумлением наблюдает за появлением и исчезновением надежд, радостей и страстей Жизни. Он закрепляется на вершинах в Безмолвии и видит, как Жизнь теряет себя в Бесконечности. Он глубоко отождествляется с нею, чтобы постичь тайны её души. Он покорён её блеском и демонстрацией её мастерства. Но он видит также её внутреннюю суть, которая разочарована своей неспособностью постичь истину. Божественный Возлюбленный всё ещё находится за пределами досягаемости.

В формах, созданных Жизнью, Ашвапати чувствует присутствие Духа, из которого она черпает силу. Но он неспособен разгадать в её видении весь замысел, хотя улавливает некоторые намёки на этот высокий уровень существования Жизни. Он следует её курсом к некоей бесконечности и верно распознаёт её знаки посредством вспышек интуиции.

Всё есть спектакль Жизни и Духа, игра в прятки, в потерю и обретение. Дух надеется овладеть Жизнью, но теряется в её разноплановой игре. Надежды и разочарования, радости и печали перемежают её пути. Но, несмотря на боль и слёзы, существует также и радость жизни: ибо за каждой жизнью стоит Верховная Воля; ничто не тщетно, что создано Богом. Этот центральный элемент придаёт смысл Жизни, несмотря на то что она далеко удалилась от направляющей её истины в своём падении из духовной обители.

На Жизнь была возложена миссия: проявить Божественную Реальность. Но её работа отстала от её цели. Ей не позволено оставить свои труды, и она должна держаться, бороться и идти дальше. Поэтому жизнь и душа в ней продолжают свой марш без передышки. Каждая цель указывает на последующую. За каждым её усилием присутствует память об утраченной славе, а за каждой неудачей – манящее Великолепие. Жизнь бесконечно трудится, чтобы реализовать свою мечту. Она неизменно верит в то, что должно настать время, когда Божественное ответит на её Зов –  проявит Свою Реальность Истины, Красоты, Любви и Блаженства в творениях Жизни и вернёт её к её истинному бессмертному состоянию.

До того времени её труды должны продолжаться, какими бы тщетными, какими бы бесплодными они ни казались, и какой бы бессмысленной ошибкой богов ни представлялся её мир.

Словарь Йоги

Словарь Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги - Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги

Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги позволяет нам достигнуть более глубокого и полного понимания учения Шри Ауробиндо. Одним из основных препятствий, с которым мы сталкиваемся при практике всеобъемлющей йоги, является постижение особых идей, языка и символов использующихся для йогической передачи состояний сознания. Это верно в отношении всех основных путей йоги, но принимает особенную актуальность в отношении йоги Шри Ауробиндо, которая представляет собой новую область йоги и не может просто интерпретироваться на основе знакомого языка и предыдущих высказываний других мудрецов и философов. В этом случае словарь йоги позволяет избежать ложный представлений и ясно постигнуть суть вопроса.


Список Понятий и Терминов

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Высшего Разума (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 11)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Высшего Разума

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 11

М.П. Пандит

Ашвапати выходит за пределы человеческого разума в области более обширной трансцендентной Мысли.

Эта более высокая Мысль подобна Откровению Вечного Духа. На этих вершинах обозреваются великолепия Идеального Разума.

Этот Идеальный Разум – источник и вдохновитель всех великих надежд и событий на земле. Это – мост между человеком и Богом. В этом мире обитают Боги, являющиеся формами, в которые облеклись истины Духа. Здесь пребывают Истины-Идеи, служащие прообразом творения внизу. Их свет и влияние ощущаются человеческим миром и вдохновляют его на ещё большие усилия. Именно здесь находится источник веры человека в прогресс и совершенство.

Человек не чужд этим областям; он разделяет их на высотах своего духа. В своём состоянии Неведения он изгнан оттуда, но его мысли хранят воспоминания об этом истоке и в редкие моменты единения оживают его светом и силой. Всё же человеческая воля и органы чувств препятствуют этому потоку величия свыше. Тем не менее душа человека может взойти к этим сияющим сферам. Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Низшего Разума (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 10)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Низшего Разума

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 10

М.П. Пандит

Выше рая Жизни раскинулись царства Разума, спокойные и недвижные.

Сначала Ашвапати видит серебристо-серое пространство, отделяющее поток Жизни от местопребывания Мысли – область, где встречаются Знание и Неведение. На более низкой его оконечности находится тёмный, ограниченный разум, извечно обращенный вовне – это физический разум. Этот разум видит всё с материальной точки зрения и постоянно живёт от момента к моменту в поиске Знания.

Выше этого уровня он вступает в царство первоначального Солнца, из лучей которого был сформирован разум. Здесь действует Интеллект, осуществляя связь между Сверхразумом вверху и Неведением внизу, соединяя физическую Материю и её формы с Сознанием, довлеющим сверху. Он наделяет Материю способностью мыслить. Сфера его действия – по-прежнему Неведение; Знание еще им не ухвачено. Этот рассуждающий Интеллект с его инструментом логики рассекает Истину на отдельные части и создаёт полностью искусственную модель вселенной. Однако проникновение Света свыше в форме интуитивных прозрений, проблесков вдохновения и мифов приводит к прорыву, и живое Знание начинает обретать форму и вести землю вперёд.

Здесь уже присутствуют первые поступательные движения разума, находящегося в поиске Знания, занятого поиском новых открытий. Его основная задача состоит в том, чтобы пробудить Неведение к Знанию внутри. Но сначала разум должен сам научиться распознавать истину за множеством преходящих истин, увиденных им. И действительно, разум работал, хотя и неуверенно, чтобы развить Свет Знания и прорубил проход от Ночи Неведения к Свету Всезнания.

Существует три уровня этого Разума-Силы: физический разум, витальный разум или разум желания и мыслящий разум. Первый из них – механический разум, всегда находящийся в своём обычном рутинном движении: инертный, не меняющийся, повторяющий одно и то же, ограниченный физическими формами и физическим восприятием. Его роль в творении – удерживать всё согласно своему типу. Любое движение, каждое новое течение задерживается и приводится этой силой к  установленной ею форме.

Далее следует разум желания, находящийся в постоянном движении, его голод готов поглотить всё в качестве своей пищи. Наделённый воображением, предприимчивый, импульсивный, он постоянно не удовлетворён, никогда не довольствуется достигнутым. Он энергично устремляется вперёд и часто ухватывает то, что спокойный рассудок мог бы пропустить. Значительную роль в его деятельности играют инстинкт и интуиция.

Последняя и самая могущественная из этих сил – это сила Интеллекта. (Из этих Сил последняя была великой самой … Of all these Powers the greatest was the last… стр.248 «Савитри») Она рассматривает вселенную в качестве объекта, подлежащего изучению и анализу, часть за частью, и она стремится навязать всему логический порядок и систему. Она познаёт ход развития Природы и пытается устранить Неведение и посредством мысли привести всё в гармонию.

Многое из того, что не очевидно, ускользает от Силы-Интеллекта. Она создаёт концепцию того, что предстаёт её взору, и плетёт сети абстрактной мысли в своей попытке объяснить природу вещей. И действительно, ей удаётся высвободиться из ловушки чувств, но она не способна выйти за пределы узкого ума. Её ограниченное знание омрачено сомнением, и рано или поздно оно ставится под вопрос и распадается. В её знании нет завершённости, она не может постичь всю Истину одномоментно.

Её труды не окончательны. Она может что-то заботливо поддерживать и точно так же способна это разрушить. Её первое осмысление материальной вселенной заключается в том, что это работа огромной автоматической машины – бессознательной и механической. Жизнь и Сознание – такие, какие они есть – продукты этой деятельности. Дух, мистические чувства и подобные вещи являются исключительно плодом воображения; Материя – вот единственная реальность.

Но эта Мысль распадается при первом же прикосновении Незримого. Проблески из Неведомого пугают этот Ум и открывают его глаза на откровения других реальностей. Почва уходит у него из-под ног. Всё предстаёт движением Силы, столкновением и борьбой, танцем Кали. Интеллект полагает, что, возможно, эта Сила является окончательной несомненностью, и стремится захватить её и организовать всю жизнь согласно определённому порядку, привести все вещи в стандартизированное совершенство. Но сложные построения Силы-Интеллекта опрокидываются новыми волнами Знания изнутри, и открываются новые перспективы единения Земли и Небес, Жизни и Духа, конечного и Бесконечного.

Пробуждённый Интеллект осознаёт более великую реальность за внешней видимостью вещей, находящуюся за пределами его концептуальной логики. Он осознаёт, что всё, на что он способен, это только частичное знание.

Интеллект не является творцом, и он также не в состоянии увидеть всю Истину целиком. То, чем занята Сила Интеллекта, является лишь внешней оболочкой, формой, а не реальной субстанцией Истины. Она рассекает Неделимое. Её понимание является только шелухой от зёрен Знания, которое ожидает внутри. То и дело прибывают глашатаи более великой Истины, представители более цельного Знания – проблески вдохновения и интуитивные прозрения, которые являются предвестниками более обширного Гнозиса.

Выше этих трёх сфер находятся ещё две Силы Разума: одна – это Жизне-Мысль, которая разрушает малые стены, построенные тремя меньшими силами; она парит высоко в обширных пространствах, нанося на карту перспективы по ту сторону нормальных пределов трудящегося ума. Вторая – это чистый Мысле-Разум, исполненный света в своём трансцендентном статусе, бесстрастно обозревающий космическое действо.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Рай Богов Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 9)

Краткое Содержание Савитри

Рай Богов Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 9

М.П. Пандит

Вокруг Ашвапати сияет яркое блаженство. Царит нескончаемая радость, не омрачённая горем или страхом, – свободная и обширная. Он пересекает пейзажи красоты и блаженства, полные покоя и света, слышит музыку небесных сфер, восславляющую величие Любви.

Сверкающие вершины этого царства восходят к величию за пределами жизни. В этих сияющих райских садах витальных богов правят гармония, красота, совершенство. Мир, Любовь, Сила достигают своего апогея. Алхимическим божественным касанием боль преобразуется в интенсивную радость. Залечивается бездна между небесами и адом.

Здесь воплощаются все высокие устремления жизни – её надежды, её мысли, её желания. Движение  жизни становится ровным и уверенным. К Ашвапати устремляются обожествляющая музыка и глубокие творческие мысли. Его восприятие становится глубже. Само его тело начинает светиться светом и силой и более не уклоняется от требования Духа, потеряться в отождествлении с ним. Земля, спутница небес, возрождается.

Aшвапати становится равен богам и божественные блаженства вливаются в него, приводя его в состояния неведомых экстазов. Прикосновение Всевышнего овладевает его жаждущим сердцем. Вечность приближается в обличьи Любви и охватывает субстанцию Времени.

Гигантская капля Блаженства переполняет его, и повсюду разливается пламенный океан блаженства. Он тонет в его медоносных волнах. Его тело способно выдержать напор этого абсолютного блаженства. Этот экстаз очищает его и преображает  его смертную силу в бессмертное могущество.

Бессмертие овладевает Временем и заявляет свои права на Жизнь.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное: Самоcущий; Предначертание; Брахман; Незатронутое Бытие; Господь в Сердце (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 4)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественное и Небожественное

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 4


Самоcущий

कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातभ्यतोऽर्थान्व्यदधात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥

— ईश उप. ८.

Провидец, Мыслитель, Само-Сущий, чьё становление происходит повсеместно, с незапамятных времен организовал всё в совершенстве.

(Иша Упанишада 8)

Эта манифестация а происходит из Видения Верховного Бытия, Провидца, который прозревает в своем существе определенные истины своего существования, формирующие закономерность гармонии, которая многообразно проявляет его Торжество. В своем Сознании он определяет последовательность и наделяет это движение развивающей Силой согласно центральной Воле, которая руководит им. Он – само-рожденный, Исток всех существований. Именно он становится всем тем, что составляет манифестацию. Он ширится и образует собой эту вселенную. Он намечает порядок, направление, цель этого обширного движения. И этот Порядок, основанный на Истине его видения и Истинной Идее, сам по себе совершенен. Он гарантирует, что всё обстоит так как должно быть в обширной перспективе. Даже те элементы, которые кажутся ограниченному человеческому видению небожественными, играют роль в проявлении Божественного. Всё является Божественным в процессе становления. Он пребывает в сердце всего сущего наблюдая, планируя, осуществляя свою Волю, которая предшествует рождению Времени и Пространства. Ничто не может существовать без дозволения его центральной Воли, ничто не может существовать, что не являлось бы частью всеобщего плана в божественном Видении.


Предначертание

बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥
………….मम साधर्म्यमागताः ॥

— गीता ४.१०;१४.२.

Многие, очищенные знанием, пришли к Моему состоянию бытия… Они достигли Моего подобия в своем законе бытия.

(Б. Гита, 4.10; 14.2)

Состояние неведения, страдания и греха не является постоянным состоянием в котором человек должен существовать. Посредством суровой дисциплины он может освободить себя от всех небожественных качеств, которыми исполнена его природа, воздерживаться от жизненных движений, которые связывают его с низшей природой и расти в божественном сознании. В этом процессе его поддерживает свет внутреннего знания, исходящий от души, который рассеивает тьму бессознательности и искажения, скрывающие его внутреннее бытие. По мере того, как в нём растет знание, пламя его сияния поглощает все несовершенства и нечистоту природы и он достигает состояние сознания, которое божественно. Не только он разделяет то же самое состояние бытия, но он также обретает в тот же закон бытия, что и у Божественного. Он действует так же как Божественное. Не только в своем бытии, но так же и в становлении он обретает единство с Божественным.

То, что по своей видимости не божественно, освобождается от своих несовершенств и искажений с ростом деятельности высшего знания и обретает божественную природу, в своем состоянии и законе бытия.


Брахман

तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते

— केन उप. १.४.

Знай Это как Брахмана, а не как то, чему люди здесь поклоняются.

(Кена Упанишада 1.4)

Люди почитают объекты своих желаний ради удовлетворения, которое они содержат. Тогда они устремляются за вещами, которые несут удовольствие их восприятию. Они не удовлетворяются тем, что имеют, но стремятся обрести и удержать то, чего у них нет. Они цепляются за жизнь всеми силами, стремятся избежать всего, что угрожает безопасности своих обретений, своей жизни, своей радости. Они ищут постоянства в том, что подвергнуто вечной смене. Их усилия в этом направлении обречены на провал, ибо все объекты желания, все вещи несущие наслаждение – даже те, которые временами приносят боль – все обретения, мимолетны в потоке времени. Они гонятся за миражами и оказываются разочарованными. Реальность, постоянное, вечное не может быть найдена в обычной жизни: в неведении и во лжи. Это не может быть обнаружено в несовершенных и неполных формациях. Истину следует искать превыше всей двойственности, превыше всех деформаций; она также и превыше всех определений. Она не может быть классифицирована согласно нашим ментальным человеческим ценностям. Она самосуща, невыразима и может быть только обозначена как То, тат.

Это не является Тем. Но это может вырасти в То, и в действительности ему суждено превзойти себя и найти свою истину в Том, что является Брахманом.


Незатронутое Бытие

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा ।
सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुर्न लिप्यते चक्षुषैर्बाह्यदोषैः ॥
एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यतो लोकदुःखेन बाह्यः ॥

— कठ उप. ५.१२, ११.

Одно главенствующее внутреннее Бытие всех существ… Подобно Солнцу, оку мира, не затронуто внешними огрехами видения, так и это внутреннее Бытие в существах не затронуто горестями мира.

(Ката Упанишада 5.12,11)

Во внешней видимости все существа подвержены непредсказуемым порывам природы. Их также бросает встрясками обстоятельств, ударами неизвестного происхождения. Но на самом деле, в каждом существе присутствует внутреннее Бытие, управляющее всеми его движениями. Оно не вовлечено в события жизни, но контролирует их из своего превосходящего положения. Оно пребывает в роли Свидетеля, наблюдающего за всем происходящим; сам его взгляд действует как управляющий фактор. Это Бытие незатронуто радостями или печалями мира. Только внешняя эго-сущность подвергается превратностям мирского существования; они не затрагивают более глубокого и истинного Бытия. Также как Солнце в зените небес сияет, проливая свой свет свыше не будучи затронутым никакой огрешностю зрения наблюдателя, это Бытие управляет жизнью каждого существа, оставаясь неомраченным бедами внешней жизни.


Господь в Сердце

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशे…… तिष्ठति ।
– गीता १८.६१.

Господь пребывает в сердце всего cущего.

(Бхагават Гита, 18.61)

В каждом из нас присутствует Божественное. Божественное внутри можно пережить по-разному: как Присутствие, дающее о себе знать, когда шум нашего разума и витального утихает и мы обращаем свой взгляд внутрь; как недвижный Покой или беспричинную Радость, являющимися характерными признаками Духа; как неизменное Бытие, присутствующее позади всех движений, беспристрастно поддерживающее, но не вовлеченное ни в одно из них. Но это ещё не всё. Божественная Реальность проявляет себя также как Господь, Владыка нашего существования, правящий всеми нашими движениями, направляющий их Своей волей. Он – Абсолют, который индивидуализировал Себя и восседает в самом центре нашего существа, управляет всей эволюцией нашей души, являющейся концентрацией Его сознания в движении манифестации. Он тот, кто движет нашей природой согласно его Воле в каждом их нас. Он – сверхдуша нашей души в эволюции, Параматман нашего Дживатмана на пути восхождения к совершенству в Божественном Сознании.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Мир Лжи, Мать Зла и Сыны Тьмы (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 8)

Краткое Содержание Савитри

Мир Лжи, Мать Зла и Сыны Тьмы

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 8

М.П. Пандит

Ашвапати обозревает тайную сущность Ночи. Это бездушная  пустая Бесконечность, Природа, отрицающая Истину и желающая упразднить Бога. Там нет ни Света, ни Божественной Души; Зло и Боль заняты возведением своего собственного мира. Титаны, Демоны и другие низшие полчища устанавливают своё правление, и воцаряется настоящий Ад.

Взгляд Ашвапати проникает через этот плотный мрак, и он обозревает царство тёмных противоположностей – Не-Бытия и Бессознательного. Там страдание является насущной пищей Природы, пытка пожинает наслаждение, а Добро порождает Зло. Над всем довлеет безграничное и смутное Нечто, основывающееся на пожирающей всё Смерти.

Было время, когда там не было ничего иного, кроме бездушной Материи. Затем в эту Пустоту пришла Жизнь, стремящаяся создать условия для манифестации Духа. Но ответ Ночи был иной:  обширное Не-Бытие и Неведение ожили и захватили Землю своим огромным телом Рока. Появились Смерть, Боль и Ложь, искажая и деформируя изначальный план творения. Свет-Истина была выдворена, и враждебная Энергия узурпировала место вечной Матери.

Это враждебное начало сдерживает человеческое стремление и волю к прогрессу и росту и пытается постоянно удерживать человека на уровне животного. И всё же божественный Дух растёт в человеке, хотя Враг постоянно рыщет, желая задушить новое рождение. Она (Ночь) использует все средства обольщения и удовольствия для своей низменной цели, уводя человека прочь от Бога и Света. Она заражает жизнь, вводит в заблуждение ум, использует сомнение, чтобы убить веру, и фактически изгоняет Бога. Таким образом, путём изгнания божественного элемента происходит внутренняя смерть.

Созидательный Дух предоставляет этим элементам полную свободу, чтобы исчерпать их возможности. Под прикрытием Неведения эти Силы действуют против Света, Мира и Истины. Cвоими собственными формациями они перекрывают воздействие Божественной Милости. Они повсюду вмешиваются в Божественные труды. И кажется, что эти тёмные Авантюристы всегда побеждают. Они заняли все выгодные позиции, провозглашая себя единоличными правителями умов и сердец людей. Им дозволяется их игра, потому что самим своим сопротивлением и противодействием они служат Космической Цели. Их обитель – Непроглядная Ночь, где они замышляют и осуществляют своё неизбежное господство на земле.

Aшвапати решает познать глубины этого Ада и вступает в это тёмное и ужасное царство, где зло и страдание являются естественной средой, а блаженство неведомо. Счастье там под запретом, а пытка является праздником. Спокойствие – это скука; страдание добавляет остроты к жизни. Все поклоняются безжалостной Силе, и Ненависть – архангел этого Царства. Даже неодушевлённые объекты источают злые вибрации и поражают своих пользователей.

Страдание этого царства раскрывается в груди Ашвапати. Его слух наполнен звуками боли. Он пересекает тракты Рока, идя через многие опасности лжеводительства, предательства и смерти. Он выдерживает титанические нападки Ада и выпивает яд жизни без остатка. Всё это время он сохраняет пламя своего духа. Даже когда мысль, чувство, всё в нём отказывает, его душа видит и знает. Таким образом, исследуя тайну бесконечно Малого и Несознания, он достигает в конечном итоге самого сердца Бездн Мрака, откуда возникло творение. Здесь, посредством полного отождествления, он обнаруживает присутствие Мудрости и Воли, которые работают за всеми покровами Природы. Здесь он находит ключ к всеобщему преображению. В своём исполненном света видении он прозревает невидимую Длань Духа, возложенную на ошибку и боль, которые её прикосновением обращаются в экстаз.

Он ясно видит, что Ночь – это только вуаль Вечного, смерть – это процесс Жизни, разрушение – это стремительная поступь Творения, а ад – кратчайший путь к вратам Небес.

Иллюзия Нижнего Абсолюта рассеяна. Всё на Земле раскрывает своё божественное значение. Жизнь приходит к своему собственному чистому движению в физическом воплощении. Ад терпит крах. Разделение исчезает, Бог присутствует повсюду. Душа озаряет сознательное тело, а Материя и Дух становятся едины.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Нисхождение в Ночь (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 7)

Краткое Содержание Савитри

Нисхождение в Ночь

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 7

М.П. Пандит

Со спокойным умом и беспристрастным сердцем Aшвапати стремится отыскать причину падения мира, которое он только что испытал, и проникает за внешнюю видимость Природы. Он видит внизу в глубинах источник Боли, черный провал Незнания и Зла. Он обнаруживает тёмное Неведение, взирающее на это Творение и скрытую Силу Рока и Смерти позади всей жизни. Он видит вкрадывающееся губительное влияние, налагающее свой отпечаток на всё порождённое существование, растлевающее и извращающее всё в нем. Всё бытие подвергается деформации. Скорбь довлеет над миром. Приходят создания Зла и возводят структуру греха и неблагосклонной Судьбы. Весь облик и характер Жизни претерпевает изменение. Красота, Любовь, Свет уступают место уродству, вожделению и темноте. Процветает Эго, ложь узурпирует место Истины, Знание замещается Неведением.

Ашвапати видит обретающую видимые очертания тёмную Силу, само дыхание которой смертельно. В воздухе витает опасность, собираются зловещие Энергии. Вокруг него толпятся коварные искушения. Здесь всё введено в заблуждение ложными видимостями; только Ашвапати видит всё в истинном свете, благодаря своей внутренней способности распознавания. Он стремится узнать причину этого Зла и следует дальше по сумрачному тракту.

Он достигает пустоши, которая полнится интенсивным движением, но где никто не живет. Всё здесь является одним всеобъемлющим обманом. Радость скрывает боль, добро порождает зло; любовь ведёт к ненависти, правда исчезает во лжи, жизнь предвещает смерть. Правящая враждебная Сила скрывается в одеянии Света, цитирует священное писание и убивает душу с фарисейским целомудрием. Здесь путь небес ведёт в ад. Коварство и предательство встречаются повсеместно. Эгоизм в большом почёте, каждый враждует с остальными, но все объединяются, чтобы подавить любого, кто осмелится искать какого-то высшего блага. Истина изгнана, чтобы не нарушать это положение дел.

Место действия cменяется. Появляется город древнего Неведения, центр без окружности, место, где никто не стоит над враждующими группировками. Это – город, которому неведом Свет, где Эго и Ложь – третейские судьи. Обманчивый моральный кодекс придаёт благородный вид беспощадному воину. Сила и выгода являются Истиной и Правом. Религия угнетает, духовность изгнана, правда запрещена как ложь, а ложь воцарилась как правда.

Ашвапати осторожно пересекает этот опасный проход с Именем Бога на губах, постоянно осознавая вероятность предательского удара в спину. Никто не задерживает его на пути; высоты Духа свыше манят его, бездны внизу жаждут его. Он решает познать всю глубину бездны Ночи и устремляется вниз.

Ещё большая тьма встречает его. Кажется, словно Бог и Свет никогда не были там или, во всяком случае, больше не имеют никакой власти. Ашвапати перестаёт что-либо видеть и находит путь только с помощью своей души. Уродство, извращение, похоть и жестокость соперничают тут за своё господство. Здесь поклоняются Небожественному. Культивируется новое восприятие, ценящее всё то, что душа ненавидит. Красота запрещена, чистые эмоции умерщвлены. Зло лелеется, грубые страсти ничем не сдерживаются. Здесь Ад предстаёт в своём ничем не прикрытом торжестве.

Жители этих областей – раса, одержимая демонической силой, которая скрывается в глубинах людей, сдерживаемая законом человеческого сердца и контролируемая мыслью возвышенного разума. Эта сила – монстр жадности, тщеславия и эксплуатации. Существа этого мира внешне похожи на людей, но по своей сути они самые гнусные из всех существ. Здесь нет никакой жалости или любви; повсюду – сила, тирания, цинизм. Свет презирается этими существами Тьмы, громогласными в своём кличе верности Владыкам Лжи.

Ашвапати продвигается в этих угрожающих царствах совершенно один, сражается с силами, которые стремятся лишить его ум собственного света, отбрасывает прочь их навязчивые влияния. Вскоре он выходит в обширные пустоты; все оживленные пути остаются позади. Это – подобная смерти подавляющая Бездна. Он ощущает сильную враждебность Жизни, противостоящую свету и истине, распространяющую отчаяние и рок, и старается не поддаваться её натиску. Пучина преисподни восстаёт, чтобы захватить его душу, которая осталась совершенно одна во враждебной Ночи; его со всех сторон что-то засасывает и давит. Гаснет надежда, и безымянный страх охватывает его. Его ум ошеломлён. Однако он всё ещё сопротивляется, усмиряет свой ужас и выдерживает мучения.

Вскоре возвращается спокойствие и ясный взор его души. В нём просыпается Божественность, и он встречает опасность в совершенном Покое. Он подчиняет одним взглядом волны грозной Природы. Он встречает неприкрытым духом обнажённый Ад.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вечное и Индивидуальное: Божественный Пуруша; Обитатель; Две Птицы (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 3)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вечное и Индивидуальное

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 3


Божественный Пуруша

Он есть я.

(Иша Упанишада. 16)

Когда целеустремленный искатель, преследующий извечную Реальность, пересекает весь лабиринт форм и движений мелькающих на полотне Времени, и терпеливо ждет проблеска того, что переживает явление постоянной смены, он начинает воспринимать бытие, которое безлично, лишено всех качеств и характеристик. Нечто неизменное и вечное, по сравнению с которым все движения и формы представляются иллюзорными. Но это не является верховной истиной. Превыше мира форм, превыше неизменного и вечного Существования, поддерживающего все движение своим постоянством, стоит Божественный Пуруша, верховное Бытие, двумя аспектами которого является личное и безличное, сменяющееся и вечное. Он – тот Бог, что царит над Всем, явленным и непроявленным. Он – Исток всего, что зримо и незримо. Но он пребывает не только наверху. Он присутствует здесь в каждой форме, каждом создании. Он имманентен во всем, что берет он него свое начало. Воистину, он тот обитатель, что удерживает каждую формацию одним целым. Когда искатель удостаивается видения этого Небесного Бога, в этот момент истины он осознаёт, что Пуруша – это никто иной, как он сам. Индивидуальное Божественное и Трансцендентное Божественное тождественны по своей сути. Он восклицает: Он есть я. Он осознает, что он, существующая индивидуальность, также является и Тем, кто вечен. Он существует вечно.


Обитатель

Это вечная частица меня, что стала живым существом в мире живых существ… Око знания видит Господа, пребывающего в теле, наслаждающегося и покидающего его.

(Б. Гита, 15.7,10)

Джива, душа не является продуктом тела, жизненной силы или разума. На самом деле, это непосредственная эманация Божественного Бытия, которая размещается в каждом комплексе тела-жизни-разума и использует живое тело для получения своего собственного опыта и роста. Душа является побудителем. Она описывается как частица, amsa, Божественного, но это не значит, что она – часть, отсеченная от Божественного. Брахман, Божественное, целен и неделим. Он не может быть раздроблен на множество душ. Каждая Джива, душа, по своей сути является целым Божественным. Божественное в манифестации – этот Обитатель в каждом теле и каждой форме. Он входит в тело по своему желанию, живет там и наслаждается жизненным опытом в нем, оставляет его, когда оно больше непригодно для его целей и берет другое тело для нового опыта. Только око знания, внутреннее видение, может увидеть этот таинство Вечного населяющего тленные формы, Бессмертного использующего смертное воплощение для наслаждения rasa, эссенцией блаженства в земном существовании.

Индивидуальное является состоянием Вечного в Природе. Будь то низшая Природа или высшая, характер Индивидуального остается тем же.


Две Птицы

Две птицы дивного оперения, друзья и товарищи, сидят на одном древе, и одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит на него и не ест… Там, где крылатые души поют об открытиях знания их доли бессмертия, там Господь всего, Покровитель Мира овладел мной, он, Мудрый, мною, неведающим.

(Риг Веда, 10.164.20,21)

Два духа человека сидят на древе жизни. Низший из них вовлечен в деятельность Природы и наслаждается и страдает от её плодов. Другой дух восседает высоко наверху, обозревает всё, но не принимает участия в движениях Природы. Этот высший дух удален от Природы, но обозревает деятельность низшего духа, помогая ему самим своим взором. Низший дух затерялся в своей поглощенности работами Природы, бросаем между наслаждением и болью, до тех пор, пока, достигнув определенной стадии, он не обращает свой взор ввысь и не увидит дух вверху, который является ничем иным, как его собственным спутником. Когда он видит, как другой наблюдает за ним, он осознает истину своего бытия и печаль покидает его.

Только превыше Природы, там, где знание Истины правит безраздельно, не претерпевая никаких искажений, не отклоняясь, там, блаженные, что вознеслись на крыльях своего устремления, обозревают бессмертную природу своей души. Там, Владыка всего, Покровитель Мира, охватывает человеческую душу и возносит её из неведения своей природы и допускает её к присущей ему Мудрости.

 

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства и Божества Высокой Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 6)

Краткое Содержание Савитри

Царства и Божества Высокой Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 6

М.П. Пандит

Покинув анархичный мир низшей жизни, Ашвапати входит в царства большей жизни. Мир, в который он попал вначале – это бесплодный мир, где присутствует только одно неустойчивое желание жить, но нет никакого направления. Он достиг неясного пространства, где надежда осмеливается существовать, хотя и не уверена в своём праве на существование. Жизнь пребывает в странном состоянии; она мечтает и представляет, но фактически ещё ничего не создаёт. Всевозможные существа вызваны к жизни, но всё ещё удерживаются на её грани. Это чарующий мир, но в нём нет ни твёрдой основы, ни цели.

Далее следует более высокое творение. Более ощутимо проявляется Воля к жизни. Внутренний Дух раскрывает себя в бесчисленных формах жизни; здесь присутствуют ритм и красота, а также свет и радость, которые, несмотря на своё несовершенство, свидетельствуют о ещё большей славе небес.

Это царство оказывает значительное влияние на землю; отсюда получают вдохновение более высокие движения жизни на земле. Оно содержит принцип, к которому обращён поиск человека. Здесь открывается бесконечная возможность восхождения по лестнице грёз, – все выше и выше. Энергия беспрестанно трудится, производя всё большее и большее количество форм, хотя результаты её работы мимолётны. Она стремится любым путем возвратить Счастье, которое потеряла в ходе инволюции из своего источника в высшем Духе, но не в состоянии обрести его. Несмотря на свою неспособность достичь цели, она продолжает свои попытки, побуждаемая действующей в ней Волей Создателя. Её миссия состоит в том, чтобы проявить Непроявленное, выразить Вечное во Времени. В действительности, вся значительная работа происходит за покровом. Несмотря на свои ограничения, она борется, терпит неудачу и снова возобновляет свои попытки; сохраняется воля к жизни, и намечается  бесчисленное число творений.

Высокая Жизнь пребывает в поиске Незримого, запредельного Света; она чувствует Безмолвие и прикосновение Милости свыше. Она близка к небесам Богов, но также и к демоническим мирам. Она жаждет поиска, восхождения, совершенства и ради этого продолжает созидать. Она почти достигает своей цели, но в конечном итоге терпит полную неудачу.

Так Жизнь проявляет себя и созидаёт на каждом плане существования, независимо от неудач, с которыми она сталкивается в ходе своего упорного труда. Какими бы ни были условия, она плодотворна в своём труде. Даже когда она внешне неподвижна, она продолжает трудиться внутри. Она по-прежнему активна даже в полном мраке Материи. В ней присутствует Интеллект, который её направляет, и Воля, которая побуждает к непреодолимому созидательному движению во тьме, бессознательности и инерции.  Постепенно начинают формироваться чувство, ум, сердце и душа. И вереница миров, поддерживаемая душой, обретает направленность и смысл.  Жизнь намеревается вернуть утраченную ею вечность.

Жизнь движется, чтобы доставить наслаждение своему Пуруше. Множеством средств она стремится удержать его интерес, но он возвращается к своему естественному состоянию неизменного и аморфного покоя. Он крепко спит в её глубинах, но постепенно она пробуждает его к сознанию. Мир, созидаемый ею, это сеть, в которой он удерживается.

Ею движет Знание, которое трудится под покровом Неведения; она наделена силой, которая творит невероятное. На более низких уровнях замыслы её трудов скрыты; на более высоких – очевидны в своих действиях. Но её формы всё еще являются только символами; Истина пока не воплотилась в конкретную реальность; то, что создано, является лишь подобием, смутным очертанием.

Такова природа мира, который открывается перед Ашвапати. Он озарён Истиной, но сама Истина не проявлена. В нём больше свободы и пространства; жизнь проживается на более глубоком уровне, а не на поверхности. Жизнь является ведущей силой: ум и тело следуют за нею. Этот мир является миром космического порядка, где “я” каждого существа объемлет всю вселенную. Сознание каждого расширяется и становится выше, но есть ещё много тех, кто ограничил себя обретённым величием.

Этот мир граничит с нашим смертным состоянием. Он вдохновляет все великие движения мира внизу, на земле, и устанавливает здесь принципы для формирования. В этом мире высокой Жизни существует открытое противостояние между истиной и ложью, добром и злом, и каждый должен делать свой выбор. Баланс ценностей в этом мире отличается от земного: в этом мире внутреннее определяет внешнее, и всё берёт своё начало из истины внутри. Внешнее восприятие не является преградой. Ум, эмоции и чувства каждого не отделены от ума, эмоций и чувств других, но сообщаются и сливаются с ними. Происходит живой обмен. И всё же, окончательного единства там нет. Душа, если того пожелает, может отделить себя от других. Нет подлинного тождества. Тайна Подсознания была, несомненно, раскрыта, но чудо Сверхсознания по-прежнему остаётся загадкой, неясно вырисовывающейся наверху. Это своего рода переходный период между двумя мистериями – двойственная жизнь в неопределённом мире.

Ашвапати следует тропою этой высокой Жизни. Вначале её замысел скрыт, видим только обширный источник всего, указывающий на ещё больший источник. Чувствуется значительное притяжение от Неизведанного свыше, более могущественной и обширной формации Силы-Жизни. Однако многое остаётся скрытым. Aшвапати пытается проследить её сложный замысел, открывающийся перед ним, но то и дело теряется в лабиринте её символов и образов. На него взирают тысячи ликов Истины, с ним говорят голоса, вспыхивают Идеи; он с изумлением наблюдает за появлением и исчезновением надежд, радостей и страстей Жизни. Он закрепляется на вершинах в Безмолвии и видит, как Жизнь теряет себя в Бесконечности. Он глубоко отождествляется с нею, чтобы постичь тайны её души. Он покорён её блеском и демонстрацией её мастерства. Но он видит также её внутреннюю суть, которая разочарована своей неспособностью постичь истину. Божественный Возлюбленный всё ещё находится за пределами досягаемости.

В формах, созданных Жизнью, Ашвапати чувствует присутствие Духа, из которого она черпает силу. Но он неспособен разгадать в её видении весь замысел, хотя улавливает некоторые намёки на этот высокий уровень существования Жизни. Он следует её курсом к некоей бесконечности и верно распознаёт её знаки посредством вспышек интуиции.

Всё есть спектакль Жизни и Духа, игра в прятки, в потерю и обретение. Дух надеется овладеть Жизнью, но теряется в её разноплановой игре. Надежды и разочарования, радости и печали перемежают её пути. Но, несмотря на боль и слёзы, существует также и радость жизни: ибо за каждой жизнью стоит Верховная Воля; ничто не тщетно, что создано Богом. Этот центральный элемент придаёт смысл Жизни, несмотря на то что она далеко удалилась от направляющей её истины в своём падении из духовной обители.

На Жизнь была возложена миссия: проявить Божественную Реальность. Но её работа отстала от её цели. Ей не позволено оставить свои труды, и она должна держаться, бороться и идти дальше. Поэтому жизнь и душа в ней продолжают свой марш без передышки. Каждая цель указывает на последующую. За каждым её усилием присутствует память об утраченной славе, а за каждой неудачей – манящее Великолепие. Жизнь бесконечно трудится, чтобы реализовать свою мечту. Она неизменно верит в то, что должно настать время, когда Божественное ответит на её Зов –  проявит Свою Реальность Истины, Красоты, Любви и Блаженства в творениях Жизни и вернёт её к её истинному бессмертному состоянию.

До того времени её труды должны продолжаться, какими бы тщетными, какими бы бесплодными они ни казались, и какой бы бессмысленной ошибкой богов ни представлялся её мир.

Словарь Йоги

Словарь Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги - Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги

Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги позволяет нам достигнуть более глубокого и полного понимания учения Шри Ауробиндо. Одним из основных препятствий, с которым мы сталкиваемся при практике всеобъемлющей йоги, является постижение особых идей, языка и символов использующихся для йогической передачи состояний сознания. Это верно в отношении всех основных путей йоги, но принимает особенную актуальность в отношении йоги Шри Ауробиндо, которая представляет собой новую область йоги и не может просто интерпретироваться на основе знакомого языка и предыдущих высказываний других мудрецов и философов. В этом случае словарь йоги позволяет избежать ложный представлений и ясно постигнуть суть вопроса.


Список Понятий и Терминов

Эпиграфы в Жизни Божественной

Брахман, Пуруша, Ишвара – Майя, Пракрити, Шакти: Неделимый; Брахман; Пуруша и Пракрити; Майя; Единый Бог (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 2)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Брахман, Пуруша, Ишвара – Майя, Пракрити, Шакти

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 2


Неделимый

Он пребывает в существах неделимым, но словно разделен.

(Бхагават Гита, 7.19)

Верховная Реальность, Брахман, воистину Едина. Но она также является и Множеством, которое населяет эту вселенную. Однако, Множество – это не ряд отдельных существований, на которые Единый разделил себя. Это не значит, что каждый его элемент является осколком Реальности и собранные все вместе они составляют Целое. Брахман не является арифметическим целым. Брахман – это сама Реальность. Он – неделим. Он присутствует в каждом из Множества, которым он становится, но не частично. Он присутствует в каждом целиком. Каждое является Единым, а не частью Единого. Видимость отдельных существований – отельных от Единого и отдельных одно от другого – иллюзорна. Факт того, что Единый является всем и каждым из Множества всегда доступен нам, как только мы выходим за пределы видимостей вещей. Брахман, Уникальный, становится совокупностью форм и существ, каждая из которых по своей сути является самим Брахманом.


Брахман

Брахман, Истина, Знание, Бесконечность.

(Тайтирья Упанишада 2.1.1)

Истина, что является основой всего бытия, Истина, что остаётся, когда всё остальное уходит, Истина, от которой всё берет своё начало и которая удерживает всё вместе, несмотря на приводящее в замешательство многообразие, Истина, что превыше ментального разумения, Истина по отношению к которой неведение является неполным приближением, Истина, по отношению к которой ложь является искажением – это Брахман, единая Реальность.

Брахман – это не только Истина, но также и Знание этой Истины. И это Знание является не только Знанием единого Брахмана, но также и множественного Брахмана, которым является вся Вселенная. Это Брахмическое Знание не является знанием, обретенным посредством ума, хотя оно не исключается из деятельности верховного Знания. Это многие виды знания: знание посредством восприятия, знание посредством рассуждения, идеативное знание, интуитивное знание, знание посредством тожества. Последнее является истинным знанием, которое обретается в сознании. Это Знание является самим Брахманом, это не процесс, ведущий к Брахману, но сам Брахман, раскрывающий себя в форме знания.

И Брахман также является Бесконечностью. Хотя Брахман проявляет себя через бесчисленное множество конечных сущностей, по своей природе он бесконечен. В своей бесконечности он превосходит все конечные формации, которые происходят из его Бытия и даже в каждой из конечных форм он сохраняет присущую ему бесконечность. Сознание, пребывающее внутри формы всегда бесконечно.

Истина, Знание, Бесконечность – это не характеристики Брахмана. Брахман раскрывает себя как Истина, как Знание, как Бесконечность.


Пуруша и Пракрити

Знай, что Пуруша и Пракрити вечны и не имеют начала. (Б. Гита, 13.19)

Пуруша и Пракрити, Сознательное Бытие и Природа, это не те сущности, которые начинают своё существование вместе с рождением этого творения и заканчиваются по его прекращению. Это не создания Времени, каким является этот мир. Они вечны. Ибо они являются двумя аспектами Брахмана, который Вечен. Когда Брахман проявляет себя, он переходит в состояние Пуруши, главенствующего Бытия, и в состояние Пракрити, исполнительной Силы. Оба они служат осуществлению намерения Брахмана в проецировании этого проявления из его обширного Бытия. Их взаимодействие является той осью, на которой вращается всё движение. Даже когда проявление прекращается, Пуруша и Пракрити не исчезают, а остаются. Пуруша пребывает в Брахмане, как Сущее и Пракрити пребывает в Брахмане как Сознательная Сила, чит-шакти.


Майя

Человек должен познать Майю как Пракрити, а Владыку Майи как великого Господа всего сущего.

(Светасватара Упанишада 4.10)

Майя – это не сила иллюзии, которая навязывает этот мир множества на чистое Бытие Брахмана. Майя – это сила Брахмана. Это плодотворно созидательная сила. То, что Брахман намеревается проявить, Майя облекает в форму. Она улавливает Идею Брахмана, по мере её появления, и отправляет её в движение формации. Волю Верховного осуществляет его Пракрити. Она не является независимой силой, происхождение которой покрыто тайной. Майя – это сила созидательного Божества. Владыка Майи – в действительности, является Господом всего сущего. Майя формирует то, что повелевает Господь. Майя – это Природа, и владыкой этой Природы является Верховное Бытие. Они оба – это одна и та же Реальность в двух различных ипостасях.


Единый Бог

Это могущество Бога в мире, что вращает колесо Брахмана. Его нужно познать, верховного Владыку всех владык, верховного Бога превыше всех богов. Верховна также и его Шакти, многообразны земные работы её знания и силы. Единый Бог, тайно присутствующий во всех существах, внутреннее Бытие всех существ, все-наполняющее, абсолютное вне всяких определений, мастер всех трудов, свидетель, знающий.

(Светасватара Упанишада 6.1,7,8,11)

Это мировое движение вращается на Колесе Брахмана. И это Колесо приводится в движение Силой, неодолимой Мощью этого Бога. Всё движется согласно Воле этого верховного Владыки всех владык возглавляющих труды бесчисленных сил, верховного Бога, от которого происходят другие боги, царящие в соответствующих им областях. Познай этого верховного Бога, и ты познаешь всё остальное.

Подобно ему, Шакти, его неотъемлемая Сила, также верховна. Ничто не может воспротивиться её трудам, которые, будь то в сфере знания или в сфере силы, многообразны и многократны в своих процессах. Её труды спонтанны и естественны при любых обстоятельствах.

Этот верховный бог находится не только наверху, возглавляя мировое движение. Он присутствует в каждой форме, в каждом движении. Он Обитатель, руководящий всем изнутри, Бытие, которое поддерживает всё изнутри. Он – Единый, но он также и Множество; он повсюду. Он содержит все качества, но он также превыше всех их, являясь запредельным абсолютом. Он главенствует над всем действием; но в то же самое время, он стоит в отдалении и обозревает всё, не принимая ни в чем участия. И он всегда обладает знанием всего, ибо он воистину – это всё сущее.