Золотой Дождь Мудрости
Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Знание Брахмана (Книга I. Глава 4.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 4.

Вездесущая Реальность


Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать – либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета: “Я”- Брахман

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга I. Глава 3)

“Я” – Брахман

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात् |

— माण्डूक्य उपनिषद् २

Всё это – Брахман; Это “Я” есть Брахман и “Я” – четырехкратно.

(Мандукья Упанишада. 2)

По мере того как человеческое осознание растёт в своей глубине и обширности, оно пробуждается к осознанию существования пронизывающего всё Сознания. Какие бы не происходили изменения, какие бы формы ни появлялись и ни исчезали, существует Реальность, которая неизменна. Она не подвержена ни уменьшению, ни увеличению. Она по  сути своей всегда неизменна. Это – Брахман. Нет ничего иного кроме него. Вселенная, которую мы видим, и другие вселенные, которые мы в настоящее время не можем увидеть, являются этой Реальностью в проявлении. Всё существует благодаря Брахману, который воплощает себя в этих формах. И, следовательно, нет ничего, что по-настоящему бы не существовало. Всё реально, всё есть Брахман.

Эта Реальность, которая есть Брахман, учреждает себя как “Я” всего сущего. “Я” и Брахман – суть одно и то же. Это Брахман, являющий себя как “Я”. “Я” есть основа всего. Только благодаря “Я” всё существует. Это “Я” присутствует повсюду. Оно вверху, внизу, внутри, позади и впереди. Оно извечно и вездесуще. Если мы попытаемся проанализировать его само-протяженность, мы увидим, что оно пронизывает всё как “Я” всего, что бодрствует; “Я” всего, что пребывает в состоянии сновидения; “Я” всего, что спит; и превыше всего, как “Я”, превосходящее все эти формы или состояния себя самого. Мы зовём их Вайшванара или Вишва в индивидуальном состоянии, Вират в универсальном состоянии; Таиджаса в индивидуальном и Хираньямайя в универсальном; Праджна в индивидуальном и Ишвара в универсальном; Турия, Четвертое, Трансцендентное, как индивидуально, так  и универсально.

Это не четыре различных “Я”. Состояния бодрствования, сновидения и сна – это состояния Того же Самого Бытия, которое Трансцендентно. Именно в этом смысле эти три состояния являются состояниями Трансцендентного “Я”.

Таким образом, “Я” (которое есть Брахман) вездесуще. “Я” пронизывает все состояния сознания, все планы бытия. На самом деле, они являются проекциями “Я” и поэтому так же реальны, как и само “Я”.

Оно превыше всяких отношений, лишено всяких черт, недоступно для мысли, в нём всё недвижно.

(Мандукья Упанишада. 7)

Но в то время как “Я” в своём состоянии бодрствования, “Я” в состоянии сновидения и “Я” в состоянии сна доступно нам в нашем сознании, Трансцендентное “Я” нам недоступно. Мы не можем связать себя с ним в нашем нынешнем сознании; наш разум терпит неудачу, когда он касается пределов Четвертого “Я”; наша речь не может описать это “Я”, оно лишено всяких черт, которые позволили бы его увидеть; наша мысль не может постичь это “Я”; всякое движение прекращается у врат этого Трансцендентного. Всё неподвижно. Оно превыше всех категорий. В его присутствии всё остальное исчезает. Трансцендентное “Я” стоит отдельно в своей уединенности, посрамляя наши мелкие претензии на существование.

Именно переживание этого Запредельного “Я” поставило свою могучую печать на человеческом разуме и вынудило его в некоторых своих движениях отрицать реальность всего, что не является этим Лишенным Черт, Невыразимым Бытием – в этом и заключается Отказ Аскета.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста: Аннам Брахма

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста

(Шри Ауробиндо “Жизнь Божественная” Книга I. Глава 2)

Аннам Брахма

स तपोऽतप्यत |
स तपस्तप्त्वा अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात् |
अन्नाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि जायन्ते |
अन्नेन जातानि जीवन्ति | अन्नं प्रयन्त्यभिसंविशंति |
तद्विज्ञाय | पुनरेव वरुणं पितरमुपससार अधीहि भगवो ब्रह्मेति |
तं होवाच, तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व |
तपो ब्रह्मेति |

— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१.२

Он пробудил сознание-силу (в аскезе мысли) и познал, что Материя есть Брахман. Ибо из Материи рождено всё сущее; рожденное, оно взрастает посредством Материи, и отсюда после своей кончины уходит в Материю. Тогда он пошел к Варуне, своему отцу, и сказал: «Владыка, поведай мне о Брахмане». Но тот сказал ему: «Пробуди в себе (снова) сознание-энергию; ибо Энергия и есть Брахман».

– Тайтирья Упанишада, 3.1,2

В те времена Риши были также верховными жрецами, Мудрецы были также и главами семейств. На отцов смотрели не просто как на добытчиков пропитания, но также и как на источник Знания. Часто отец был также и Гуру; сын был также и учеником. Варуна был одним из таких прославленных мудрецов, чей сын и ученик Бригу стал известен благодаря духовной дисциплине, Видье, названной в его честь. Так начинается эта история.

Бригу обратился к Варуне, своему отцу, и сказал, «Владыка, поведай мне о Вечном». Его отец сказал ему: «Пища (Материя), и Прана (Жизнь), и Око, и Ухо, и Разум, и Речь – даже они есть Вечный.» И поистине он сказал ему: «Стремись познать то, из чего эти создания рождены, посредством чего они рождены, и к чему после они движутся, и куда снова уходят; ибо это и есть Вечный».

Так, молодой Бригу сосредоточился в мысли и медитировал над этим предметом. Он размышлял об этом в духе аскезы, тапаса, и познал, что Материя есть Брахман, Вечный. Он постиг в концентрированном поиске своего сознания, что всё сущее в этом мире произошло из Материи. Рожденное от Материи, всё черпает свою поддержку из материальной пищи. Когда оно умирает, оно растворяется в матрице универсальной Материи. Так он осознал, что Материя есть Брахман, Реальность. И, воистину, это так. Ибо Материя не может быть разрушена, она нерушима. Её формы могут меняться, но её субстанция остаётся неизменной. Это происходит потому, что Материя является лишь затвердевшей формой Духа, который вечен. Если Брахман, Дух, реален, тогда Материя, которая состоит из Брахмана – а из чего ещё она может быть сформирована, если Брахман является единственной Реальностью? – равным образом реальна. Именно эта несократимая реальность Материи лежит в основе доктрины Материалиста. Материя ни в коей мере не может быть отвергнута как временное явление. Также она не является иллюзией, которая каким-то образом существует или имеет видимость существования на фоне Чистого Духа, являющегося Брахманом. Это формация, которая никак не проигрывает в сравнении с другими элементами во вселенной, такими как жизненная сила или разум. На самом деле, это самая конкретная реальность, от которой так или иначе зависят в своей деятельности все остальные элементы.

Это так. Материя есть Брахман, аннам брахма. Но когда Материалист утверждает, что одна только Материя реальна, а ничто другое не реально, он ошибается. Существуют другие формы Духа, которые также реальны, и также Брахман. И чтобы Бригу познал это, его отец и учитель, Варуна, предписывает ему  концентрироваться дальше, пробудить вновь свою сознание-силу и войти в тапас, ибо тапас есть Брахман, так же, как и Путь к Брахману, и Цель.