Позы, Дыхание, Концентрация и Медитация, Остановка Мыслей (Асаны, Пранаяма, Дхарана, Дхьяна)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 8

Какова ответственность духовного человека в эпоху кризисов, местных, национальных и международных? Очевидный ответ обычного человека, скорее всего, будет таким: не имеет смысла задавать этот вопрос, потому что духовные люди непрактичны, они оторваны от реалий жизни, они заблудились в своих облаках философских домыслов или тщетных мечтаний. Совершенно очевидно, что у них нет никаких социальных обязанностей, а если бы им их поручили, они бы непременно все испортили.

Почему такое отношение сформировалось в сознании общества? Все дело в том, что на протяжении многих веков духовность рассматривалась как призыв ухода от мира. Когда человек становится духовным или пробуждается духовно, он отказывается от своих мирских интересов, уходит в затворничество, посвящает себя изучению писаний, медитациям и подобным практикам; он становится потерянным для мира. Такой подход в духовности снискал духовным людям славу фаталистов, не верящих в ценность жизни в этом мире. Есть достаточно много философов с огромными трактатами, доказывающих, что нас не существует, мы существуем только в умах тех, кто думает, что видит нас. Все это иллюзия, или же мир – лишь искаженная реальность; по мере взросления мы начинаем понимать, что все это – плод космического воображения, каким-то образом разыгрывающегося на пустом лоне Неизменного Брахмана. Глупо беспокоиться о проблемах, которых на самом деле не существует. Конечно, есть трактаты, подобные Гите, где в некоторых местах делается уступка; говорится о локасанграхе; о том, что вы должны посвятить себя благополучию тех, кто вас окружает, пока вы живете в этом мире неведения; но идеальное решение – это найти способ покинуть мироздание. Таково, вкратце, было более позднее направление духовности в Индии. То, что изначально характер индийской духовности был не таким, – это уже другой вопрос, о котором мы поговорим позже. Этот неудачный поворот начался на нисходящей кривой индийской цивилизации. Когда индийская жизненная сила начала угасать после долгого бурного периода жизни, эти тенденции к сужению, обесценивающие жизнь, стали набирать силу. Жизнь потеряла свою пластичность. Духовность и материальная жизнь отдалились друг от друга.

Однако за последние несколько десятилетий человеческой эволюции сознание человека продвинулось настолько быстро, что в жизни больше не существует таких жестких разделений. Сферы жизни пересекаются друг с другом, ученый оказывается рядом со сторонником духовности. Современный человек, будь то ученый или духовный искатель, не считает жизнь иллюзией; он верит, что мир так же реален, как и он сам, и если какая-то проблема актуальна для одного, то она так же актуальна и для другого; оба живут на одной земле и имеют общие проблемы. На самом деле ответственность лежит скорее на духовном человеке, который утверждает, что развил высшее сознание, обрел более широкую перспективу. Мир имеет право требовать большего внимания и более искреннего служения от человека, который практикует или утверждает, что практикует духовную жизнь. Это и есть современная духовность, будь то в Индии или где-либо еще. Между жизнью и духовностью нет пропасти, нет разграничения. Духовный человек – это не тот, кто отворачивается от жизни, а тот, кто раскрывает глубины духа, которые дают ему реальность, дают реальность всем нам, реальность всему миру.
Если искатель Духа, искатель Бога, уходит в медитацию, погружается в транс, молится Богу, практикует любую дисциплину, он соприкасается с определенными глубинами сознания, уровнями бытия, где он вступает в непосредственный контакт с сознанием или осознанием других людей. Он чувствует их проблемы острее, чем это может сделать политик или администратор. Он более живо воспринимает проблемы страждущих. А почему? Когда духовный искатель заглядывает в себя с ожидаемой от него отрешенностью, освобождаясь от тотальной вовлеченности в свою личную жизнь желаний и эгоизма, он анализирует и видит, что физическое тело, столь реальное и насущное для него, состоит из различных элементов, взятых из одной общей физической Материи. Он вглядывается в свою жизненную силу и анализирует, насколько она является его собственной; он с изумлением обнаруживает, что это одна Жизненная сила, одна Жизненная энергия, прана-шакти, что движется по всему миру, и лишь одна ее волна воплощена в его теле, и он считает ее своей собственной. Он смотрит в другом направлении, он заглядывает в свой ум и видит, насколько ум является его собственным. Он с удивлением обнаруживает, что мысли, которые он считает своими, на самом деле являются мыслями, исходящими из общей атмосферы, из того, что он читал, из того, что он слышал. Мысли поступают в его разум как промышленный товар, осознанно или неосознанно. И сам его разум – это фрагмент Вселенского Разума. Он – часть вселенской Материи, он – часть вселенской Жизни, он – часть вселенского Разума. Тогда что же остается ему, чтобы называть собой? Вы можете сказать, что это его душа. Очень хорошо. Но что такое душа? Душа – это всего лишь фрагмент – спроецированный и обладающий собственной волей фрагмент – великой Реальности, которая окружает эту вселенную. Есть великое Божественное начало, как бы его ни называли, – мы не станем спорить об имени, – есть божественная Реальность, которая пронизывает эту вселенную, и ваша душа, моя душа – лишь искры от этого вселенского Огня о котором говорится в древних Упанишадах.

Тогда чем же я на самом деле являюсь? Я – ничто. Я получаю все от чего-то другого. Как только я признаю этот факт, тогда, где проходит грань между внешним и внутренним? Для духовного человека не существует границ между личной и общественной жизнью, между внутренним и внешним. Те из вас, кто читал древнюю индийскую литературу, знают, что в ведическую эпоху никто не делал различий между духовной и мирской жизнью; они охватывали все в своем видении. Они говорили с богами, они общались с ними, но не для своего собственного спасения, а для благополучия всего человечества. Древние говорили: думаем сообща, живем сообща. Они молились, чтобы у всех людей были общие мысли, общее слышание, общая интуиция в сердце. Эта ведическая традиция духовности во взаимосвязи с жизнью мира просуществовала многие века. Даже в более позднюю эпоху Упанишад, мы читаем о царственных мудрецах, царях, которые правили своими царствами как идеальные монархи, но при этом были мудрецами непревзойденной чистоты. Несомненно, вы слышали о знаменитом царе Джанаке. Он правил своим великим царством как образцовый государь, и мудрецы со всей страны сходились к его царскому двору, потому что он был известен своими знаниями. Реализованные души и мудрецы приходили к нему за советом, за мудростью, за подтверждением той мудрости, которой они достигли. Он был таким провидцем, богореализованным человеком. Однажды этот выдающийся правитель, этот великий царь сидел и беседовал с Яджнавалкьей, величайшим мудрецом тех времен, когда вбежал гонец, с криком: “Господин, твой дворец горит!”. Джанака не сдвинулся с места, продолжая беседу. Когда ему напомнили о послании, он ответил: mithilayam pradeeptayam na me kinchana dahyati: Даже если вся Митхила сгорит, от меня ничего не убудет. Таково было его отношение. И поскольку у него была эта отрешенность, поскольку у него было это духовное сознание, он осуществлял правление над всем царством без принуждения, и все уважали Дхарму. Дхарма была выше царя, и сам царь уважал Дхарму. Это было вершиной нашей цивилизации. Сегодня мы забыли Дхарму, и в этом трагедия нашего времени; это забвение своей Дхармы накладывает ответственность прежде всего на духовных людей, потому что они в своей душе знакомы с тем, что такое Дхарма, то, что в Ведах называлось Ритой, а в более поздние века – Дхармой.

Именно духовные люди, духовные искатели разных традиций, обладающие более глубоким знанием истины Дхармы, умеющие придерживаться ее в своей жизни, должны подавать пример другим членам общества, излучая вибрации этой Дхармы и Истины. Конечно, духовные люди не должны паразитировать на обществе. Прошли те времена, храмы и монастыри содержали множество людей для служения храмовому божеству. Сегодня божества находятся не в храмах, а в сердцах людей, и долг каждого просвещенного человека, не говоря уже о духовно просветленных, посвятить часть своего времени служению ближнему, который в этом нуждается.

Как известно большинству из вас, я являюсь учеником Шри Ауробиндо и Матери, и Мать всегда говорила нам, что чем бы мы ни занимались, сколько бы ни учились, какую бы работу ни выполняли в Ашраме, каждый должен посвящать хотя бы один час в день бескорыстному служению. Даже духовные практики, если они направлены на наше собственное спасение, эгоистичны. Необходимо оснастить себя духовно, подобно тому как человек должен окончить университет и пройти интернатуру, чтобы стать врачом. После этого врач должен работать не только для того, чтобы зарабатывать деньги, но и для того, чтобы служить человечеству. Истинная духовность заключается в том, чтобы подготовить себя к выполнению человеческих обязанностей на уровне, превышающем мирской. Духовные люди не должны воспринимать мир и жить в нем исключительно в ограниченных рамках. Они способны видеть шире, они непременно, если они действительно духовные люди, способны пожертвовать своими личными интересами, личными заботами и посвятить себя Богу в человечестве. Реализация Бога в себе не будет полной, если я не реализую Бога во всех вас. Не делать этого – значит быть неполным духовным человеком. Служение Богу в окружающем мире – неотъемлемый шаг на пути духовного развития.

И с чего же нам следует начать? А начинать надо с нашего ближайшего окружения. Зачем говорить о национальных и международных кризисах? Сначала давайте начнем отсюда. Так получилось, что я работаю в организации “Всемирный Союз”. На одном из наших комитетов регулярно поднимается один и тот же вопрос: идеал Всемирного Союза так высок, но как сделать его привлекательным для молодежи? Как это связать с человеком с улицы? Что им сказать? Они говорят, что у нас нет достаточно хлеба, мы едим некачественную пищу, мы вынуждены платить завышенные цены. Где нам найти время или силы, чтобы думать и работать над всемирным единством и тому подобным? Мы говорим: да, Всемирный Союз должен начаться с единства вокруг нас самих. Мы должны встать на сторону каждого прогрессивного форума, требующего нашего внимания и помощи. Мы должны объединиться в небольшие группы, к какому бы убеждению мы ни принадлежали, в группы поддержки, объединения или комитеты, на чью достоверную информацию и руководство может положиться администрация, чтобы не оказаться обманутой людьми с корыстными интересами. Когда сообщение или отчет поступает от определенной группы, чья честность не вызывает сомнений, наше руководство, должно без малейших колебаний действовать в соответствии с ним. Это будет идеальными условиями, которые необходимо создать.

Но и в этом случае мы должны действовать не как христиане, индуисты, мусульмане, буддисты или приверженцы каких-то религий. Будучи людьми, пробудившимися к духовным ценностям, мы должны подняться над этими конфессиями и функционировать как просвещенные личности, члены общества, которые имеют долг друг перед другом. Может быть, я нахожусь в более благоприятной ситуации, может быть, у меня не стоит проблема пропитания, но это накладывает на меня дополнительную ответственность за то, чтобы другой человек также имел эту возможность. И духовный человек не может позволить себе быть черствым, он не может позволить себе быть бесчувственным, он обладает пробужденной совестью, которая не дает ему спасть в дреме удовлетворенности. Он не может говорить неправду, он не может быть причастным ко лжи, он не может функционировать на эгоистической основе. Сегодня настало время, когда именно духовные люди, духовно пробужденные, должны выйти вперед и обеспечить стержень бескорыстного руководства. Они не стремятся к власти, зная, что мирская власть не имеет реальной ценности, для них важна сила души, к которой они имеют доступ и которой они дорожат. Они должны излучать эту силу. Это их долг. Они должны найти способ проявить ее; они должны создать соответствующую атмосферу. Если я писатель, я должен создавать ментальный климат, отстаивая эти ценности, духовные ценности в жизни, показывая, что они предназначены не для того, чтобы практиковать их в одиночестве, а чтобы применять их в жизни, в жизни каждого человека на всех возможных уровнях. Если я художник, я должен использовать свое искусство для изображения этого столь важного вклада духовного человека в развитие общества. Если я ученый, мое духовное видение, моя духовная интуиция должны направлять меня, побуждать меня к открытиям, которые послужат благородному будущему человека. Это что касается местного окружения.

Сейчас, на национальной сцене наблюдается кризис интеграции, кризис духа, разрушение всех традиционных ценностей. Люди забыли, что такое ценности. Разве кто-то сегодня всерьез верит в честность, в то, что в правительственных учреждениях все можно сделать без коррупции и взяточничества, что на рынке все можно купить без подкупа, что по железной дороге можно проехать тысячу миль без необходимости давать взятку кому-то или чему-то? Для нас это образ жизни, мы приняли это как должное. Люди говорят друг другу: “Ты же знаешь, они все бедные люди, им надо жить, а то, что им платит государство, очень мало; это же не важно, не обижайся, дай им то, что они просят”. Я считаю, что тот, кто дает взятку, виновен не меньше, чем тот, кто ее берет. Вполне возможно, что даже если я не развращаю его, он все равно продолжает быть коррумпированным; но духовный человек должен содействовать пресечению этой тенденции, он должен быть готов пострадать за свою честность. Если один человек встанет и будет протестовать, я уверяю вас, что завтра сотня людей соберется вокруг него и это придаст ему силы. Именно духовные люди должны это сделать, будь то проблемы интеграции, уровня цен или инфляции. Все они имеют одну причину – эгоизм. Парламент может принять любой закон, правительство – издать любой указ, но до тех пор, пока все заинтересованные люди не пожертвуют своими эгоистическими интересами, не переступят через свое невежественное самолюбие и не позволят управлять своей жизнью, руководствуясь духовной традицией, духовным руководством – а духовное руководство должно обязательно заслужить свое право направлять людей, — как мы сможем справиться с кризисами?

Международные конфликты – это отдельная тема, очень сложная. Духовные люди сегодня могут надеяться переломить ситуацию в Индии, потому что в Индии, что бы ни говорилось и ни делалось, все еще есть внутренняя вера в духовность. Я слышал, что индийские коммунистические лидеры совершают пуджу в течение двух часов. Они отделяют свою политическую идеологию от своих личных убеждений и веры. Таким образом, в Индии, какие бы политические партии ни находились у власти, уважение, преданность духовным ценностям укоренены в обществе. Я разговаривал со многими друзьями с Запада, которые рассказывали мне, что в тот момент, когда они сошли из самолета на индийскую землю, они испытали чувство чистоты, освобождения. Они говорят, что при всех своих способностях и усилиях не могут создать такую атмосферу чистоты и богодухновенности в другом месте. Поэтому в Индии еще возможно повлиять на события, переломить ход событий в пользу здравомыслия, если все духовные элементы страны будут сотрудничать, причем не в смысле проведения диалогов, конференций, где каждый выставляет свою позицию, надеясь найти изъяны в позиции другого и одержать словесную победу. Если некоторые из нас, представляющие разные духовные традиции, сядут вместе и найдут точки соприкосновения, области, где не существует разногласий, и начнут сотрудничать в этих областях, это послужит хорошим началом. За пределами Индии это сложно, там есть экологические проблемы, экономические проблемы, нефтяные кризисы, проблемы европейского сообщества, азиатского сообщества, каждое со своими трудностями, где, как мне лично кажется, у духовности еще нет готовой почвы. Сначала мы должны продемонстрировать в Индии, что можно управлять этим субконтинентом с его изобилием проблем на основе духовных ценностей, и только тогда, когда мы это сделаем, прилегающие страны смогут открыться для этих возможностей. Да и в других странах менталитет начнет меняться.

На духовном человеке лежит огромная ответственность. Он должен реагировать каждой клеткой своего существа, основываясь на истине. У него не может быть личных интересов. По мере того как он развивается, расширяется в своем сознании, поднимается на вершины своего бытия, его сознание расширяется все больше и больше, и он охватывает своим сознанием весь мир. Пришло время научиться воплощать это внутреннее осознание во внешней практике.