Неворовство, Воздержание, Правдивость

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 4

Мы говорили об условиях, которые составляют подготовительную дисциплину, прежде чем станет возможной серьезная практика йоги. Мы подробно обсудили первое требование – устранение насилия из своего сознания на всех уровнях существования.

Неворовство (Астея )

Второе требование – это неприсвоение. Слово на санскрите, астея, в свободном переводе означает “не воровать”. Естественно, 90 процентов людей не воруют, во всяком случае из числа искателей. Но в таком случае то приоритетное значение, которое придавал этот мастер-психолог, показывает, что подразумевается нечто большее, нежели только физическое воровство вещей. Это неприсвоение, нежелание бросать взгляд на то, что нам не принадлежит, на то, что не дано нам по праву. Смотреть с жадностью на то, что принадлежит другим, – это само по себе неправильное действие. Потому что в самом акте брошенного вожделенного взгляда на то, что не принадлежит человеку, мысленно он присваивает это себе; это происходит во многих сферах жизни. Когда человек видит кого-то другого, у кого может быть красивая авторучка, часы, часы, и чувствует: “Я хотел бы иметь это”, – возникает подсознательное движение, чтобы завладеть этим для себя. Именно это распространение собственного эгоизма с чувством обладания и есть то, что подразумевается под присвоением того, что принадлежит другим. Тот, кто стремится заниматься йогой, должен сначала устранить это движение, эту тенденцию брать вещи, принадлежащие другим, для себя, для своих собственных нужд; физически или иным образом, это запрещено.

Это происходит не только в сфере физических объектов, но и в сфере идей, мыслей и эмоций. Необходимо следить за тем, чтобы не забрасывать сеть желания на то, что не принадлежит по праву – принадлежит в том смысле, что им можно пользоваться по праву. Это и есть второе условие.

Воздержание (Брахмачарья)

Третье условие – брахмачарья, что в переводе означает безбрачие, непорочность – выражение, которое вызывает содрогание у многих западных искателей. Когда я побывал на Западе, то обнаружил, что они приходят в ярость; они выходят из себя при одном упоминании этого слова. Одна дама, приехавшая взять у меня интервью по вопросам философии Шри Ауробиндо, сознания и новых направлений в духовности, совершенно забыла о своей цели и более 45 минут спорила о нелепости подхода, требующего воздержания, контроля над сексом. По ее словам, это просто лишние хлопоты. Но это уже другой вопрос. Само слово “брахмачарья” означает поведение, образ жизни, который ведет к Брахману. Брахман означает Бог, Брахман в проявлении – это Бог. Поэтому образ жизни, ведущий к Брахману, – это брахмачарья; чарья – кодекс поведения, образ жизни. Это техническое выражение, которое в тантрах само по себе является дисциплиной. Существует своя чарья для садхака, для домохозяина, для старейшины, для человека, живущего превыше общества. Каждый в соответствии со своим состоянием сознания, статусом бытия, имеет свой собственный образ жизни. Вот и здесь от новичка требуется соблюдение определенного минимума чистоты, сохранение своих фундаментальных энергий, чтобы жизнь могла быть целенаправленно направлена на достижение Богосознания.

Естественно, что, играя важную роль в жизни мужчины и женщины, авторитеты придают большое значение сексу, сохранению сексуальной энергии, её сбережению. Это не означает абсолютного запрета на любую сексуальную жизнь. Значение этого термина для школьника, который готовится к следующему этапу жизни, отличается от того, что он означает для домохозяина. Это еще больше отличается от того, что он означает для человека, который удаляется от мирской жизни и посвящает себя поиску знаний. Еще больше оно может отличаться в случае с человеком, который считает себя или хочет, чтобы его считали выше человеческих стандартов, сверхсоциальным человеком.

Но зачем вообще нужна эта концепция сохранения сексуальной энергии? Шри Ауробиндо подробно обсуждает это в серии статей, в которых он рассматривает старый тип образования, дававшийся в Индии в древние времена. Эти статьи были опубликованы под названием “Мозг Индии”. Он говорит, что многие западные люди удивляются феноменальной памяти индийцев. На Западе говорили, что даже если все печатные издания “Истории Рима” Гиббона будут утеряны, пока жив Маколей, это не грозит, потому что он выучил эту классическую книгу наизусть. В Индии то, что на Западе считается подвигом памяти, не является чем-то экстраординарным. Бывают случаи, когда люди одновременно занимаются одновременно десятком вещей, а то и больше. Мы называем это выставками, которые устраиваются не столько для того, чтобы продемонстрировать свои способности, сколько для того, чтобы вдохновить молодых развивать в себе эти способности, эти силы. Гуру моего гуру был гением, санскритским поэтом, и у него была такая способность. Например, десять человек садились в ряд, и он начинал диктовать каждому стихи в разном метре. Он начинал с первого человека и диктовал ему первую строчку в определенном метре, следующую тему – второму человеку в другом метре и так далее, и он возвращался и начинал снова, все это время двигаясь не имея никаких заметок. Его память была такова, что он мог держать все это в голове, а также играть в шахматы с разными людьми в одно и то же время. Потом кто-то предлагал алгебраическкю или геометрическую задачу – все это примеры достижений, показывающих, на что способна человеческая память, силу концентрации. На этом фоне Шри Ауробиндо говорит, что, когда речь идет о сохранении сексуальной энергии или о воздержании, это не вопрос того, является ли секс злом или добром, грехом или добродетелью. Это факт природы. В каждом человеческом теле есть эти энергии, и по мере роста тела они накапливаются. На определенном этапе природа принуждает, оказывает давление, чтобы эти сексуальные жидкости вышли наружу; и природа использует их для своей собственной цели – продолжения рода. Теперь человек, который хочет выйти за пределы Природы, которому недостаточно следовать законам Природы и развиваться в ее неторопливом темпе, продолжает сохранять свою энергию, которую он не позволяет выбрасывать. Если сравнить эту энергию с водой, то при ее накоплении в теле выделяется определенное количество тепла, теплоты. Это тепло называется тапас – сияющее тепло. Оно придает большую эффективность силе воли, динамическим энергиям свершения; с большим количеством тепла, с большим количеством тепла в теле человек становится более эффективным, более динамически эффективным, и сила воли увеличивается, если он упорствует, продолжает сохранять еще больше, постепенно это тепло, преобразует себя в свет, теджас. Когда эта энергия преобразуется в свет, именно мозг становится освещенным, память укрепляется, а умственные способности расширяются. Если в более раннем состоянии большую силу приобретает динамическая воля, то на стадии света усиливается сила ума, мозга. Еще дальше, при соблюдении дисциплины сохранения, и тепло, и свет преобразуются в электричество, видьют, внутреннее электричество, которое сочетает в себе усиленные возможности как воли, так и мозга. Человек становится необычайно эффективным на обоих уровнях. Естественно, он будет продолжать идти дальше, и тогда этот видьют превратится в то, что называется оджас. Оджас – это санскритское слово, обозначающее ту изначальную эфирную энергию, энергию творения, которая присутствует в атмосфере до того, как возникнет материальное творение. Он получает эту тонкую энергию, силу творения, которая дает ему эту необыкновенную способность создавать, строить. Оджас впоследствии превращается в вирья, духовную потенцию, которая помогает непосредственно достичь самореализации и позволяет ему встретиться лицом к лицу со своим внутренним Я. Таковы различные уровни, по которым сохранение и естественная трансмутация сексуальной энергии ведут человека к духовным высотам. Нельзя сказать, что только за счет этого можно достичь полного успеха, но это огромная помощь.

Как происходит трансмутация? – спрашивает психолог. Здесь в действие вступает Природа. Как только природа видит, что есть желание не выбрасывать, а сохранять энергию внутри, она начинает сотрудничать; все силы или способности природы сотрудничают в постепенной трансмутации вещей из низшего в высшее состояние. Естественно, мы должны сотрудничать, взаимодействовать и поддерживать действия на многих других уровнях. Простого физического воздержания, физического воздержания, не сопровождаемого ментальным и витальным воздержанием, недостаточно.

На самом деле большинство расстройств в человеческой системе, на которые указывают западные психологи и врачи как на следствие отсутствия нормальной сексуальной жизни, отсутствия выхода для сексуальных энергий, возникают из-за этой неспособности подкрепить внешнее воздержание внутренним отказом. На самом деле не было ни одного случая, когда настоящая воздержание или безбрачие привели бы к какому-либо неблагоприятному результату. Происходит следующее: когда человек воздерживается от физического секса, но предается сексу ментальному, где есть эта фундаментальная неискренность в потакании романтическому сексу, естественно, напряжение нарастает и приводит к дисбалансу. В этом виновна неискренность человека, а не принцип воздержания; принцип нарушен, поэтому и возникает дисбаланс.

На Востоке такой фундамент духовной традиции считается само собой разумеющимся. Эта сексуальная чистота, сексуальное сохранение – третье условие в системе йоги Патанджали. Подразумевается, что ученик, живущий в доме своего учителя, впитывающий знания и обучающийся, практикует абсолютное половое воздержание. Когда он вступает в состояние домохозяина, он должен отдать долг своей семье, продолжив род, своему обществу, произведя членов для поддержания и защиты общества. Существует законное требование желания к человеку в этом мире. Это требование, санкционированное подлинным духовным авторитетом. Так что на стадии домохозяина речь идет о хорошо регулируемом сексе; не о потворстве сексу, а о законном наслаждении им как частью полной жизни. Есть много домовладельцев, которые ведут обычную, нормальную жизнь в этом отношении, но продолжают продвигаться по пути йоги самореализации, единения с Богом. Они сохраняют равновесие.

По достижении определенного возраста – он зависит от климата, страны, традиций, в Индии это примерно около 50 лет – человек отходит от активной жизни и считает себя полупенсионером, – полупенсионером, потому что он еще не полностью отошел от дел. Он доступен для консультаций, для руководства, он не конкурирует в жизни с другими. Это называется третьей стадией, ванапрастха, и здесь, естественно, акцент на сексе уменьшается. Когда человек достигает духовной зрелости, тяга к сексу исчезает сама собой; ему не нужно прилагать усилий, чтобы сдерживаться, она падает, как спелый плод. У человека больше нет интереса к этим вопросам. Проблема возникает только тогда, когда человек озабочен или одержим сексом, будь то в позитивном или в негативном смысле. Мать говорила, что независимо от того, одержим ли человек в позитивном или негативном смысле, с духовной точки зрения это примерно одно и то же. Человек окружает себя сексуальной атмосферой. Так что эта более древняя дисциплина дает благотворное предписание. Это третье условие. С этой точки зрения вы можете оценить, что сексу не отказывают в его должной роли в хорошо отрегулированной жизни такого типа. Ему отводится должное место, но что отрицается, так это преувеличение его важности.

Правдивость (Сатья)

Четвертое условие – это истина. Истина – это не просто изречение истины; говорить истину важно, но вы не будете говорить истину, если не приучите себя, не приучите себя думать об истине, если не будете думать об истинных, а не ложных, коварных или извращенных мыслях. Прямота мышления, прямота чувств, прямота речи – все это взаимосвязано. Это, конечно, не означает, что благоразумие не входит в этот шаблон, благоразумие должно присутствовать. Нельзя просто говорить то, что думаешь, – к этому никто не призывает. Даже в воображении нельзя отступать от истины. Конечно, истина – понятие очень относительное. Например, то, что мы считаем истиной здесь, не считается истиной среди племен в Африке. Также то, что мы считали истиной 30 лет назад, не считается таковой сегодня. Понятие истины очень относительно. То, что предназначено для нас, – это истина, визуализируемая на самом высоком уровне нашего сознания. Даже если есть какие-то ошибки, это не имеет значения, но в меру наших возможностей то, что мы думаем и чувствуем как истину, должно быть выражено только так. Как только мы приучаем себя придерживаться истины в уме, в сердце и в речи, мы входим в колею, в которой происходит спонтанное движение выражения истины. На более поздней стадии наступает состояние, которое называется ВАК сиддхи, исполнение речи, то есть состояние того, кто привычно говорит правду, говорит правду, и все, что он говорит, оказывается правдой. В индийской литературе существует множество легенд, подтверждающих эту истину. Что бы ни сказал такой человек, космические силы помогают ему воплотить это в жизнь. Это и есть исполнение речи. Это побочное достижение; никто не начинает говорить правду для того, чтобы получить эту силу. Одно из важных требований к тому, кто хочет заниматься йогой и преуспеть в ней, – ориентироваться и направлять все жизненное движение в сторону истины, истины в мыслях, истины в чувствах, истины в речи. Истина – это не то, что написано в книгах; то, что написано в книгах, – это указание. Человеческая природа настолько изменчива, а ситуации настолько меняются, что то, что было написано в одно время, не может быть стандартной истиной на все времена. У каждого есть свое понимание истины. Вот что говорит Мать: хотя вы не можете достичь абсолютной истины, вы должны попытаться прийти к своему пониманию истины. Если вы искренни, вы обязательно найдете истину; каждый должен сам решить, что есть истина. Если человек искренен, если он может отступить назад, не полагаясь на собственные симпатии и антипатии, желания и предпочтения, он инстинктивно чувствует, что есть истина, и поступает согласно этому.

М.П. Пандит