Ненасилие
(Ахимса)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 3

В прошлый раз мы говорили о том, что должен делать обычный человек, если он хочет заниматься этой йогой. Существуют определенные условия, которые должен соблюдать каждый человек, независимо от того, каким видом йоги он хочет заниматься. Будем считать, что йога предназначена для осознания своей божественной природы, или для достижения божественного сознания, или для единения с Божественным. В любом случае это означает полную перестройку жизненной динамики: образа мышления, чувств и поступков. Мы привыкли к определенным шаблонам, ритмам жизни, которые в большей или меньшей степени являются наследием нашего животного прошлого. Шри Ауробиндо говорит, что каковы бы ни были достижения современного человека в его внешней жизни, в его внутренней жизни нет большого различия между первобытным человеком и современным; в нас все еще присутствуют все эти импульсы, достаточно поскрести поверхность, и вы обнаружите первобытного человека. Поэтому прежде чем стремиться стать кем-то вроде Бога, мы должны стать человеком – под человеком я имею в виду человечность. Мы должны стать полноценными людьми, и пока каждый из нас не пройдет индивидуальную дисциплину, то, что Шри Ауробиндо называет минимальным моральным и психологическим очищением, мы не сможем добиться больших успехов. Человек может быть великим ученым, поэтом, воспевателем Бога, но в своей личной жизни он может быть далек от своего идеала. Поэтому прежде чем утверждать, что человек занимается йогой, необходимо пройти через предварительную дисциплину. Если Шри Ауробиндо и Мать не изложили ее четко, то это потому, что, полагаю, они полагали, что люди, которые настолько серьезны, чтобы полностью погрузиться в этот поиск, оставив свои старые привязанности, уже предприняли шаги к тому, чтобы достичь зрелости через очищение, просветление и быть охваченными этим пламенем стремления. Вот вопрос, который каждый должен задать себе и выяснить, насколько он действительно пригоден для этой жизни.

После всего, что я прочитал, пережил и наблюдал, я думаю, что никто не смог создать что-то лучше чем кодекс внешнего и внутреннего поведения, изложенный Патанджали в его афоризмах о йоге. Патанджали был систематизатором живой традиции йоги тысячи лет назад, и то, что он сказал по этому поводу тогда, до сих пор остается актуальным. Мы уже неоднократно затрагивали эту тему при обсуждении медитации, но и самому мне приходилось заниматься ее развитием во время посещения ряда мест, где люди, казалось, пребывали в полном неведении относительно того, что от них требуется; они говорили, что проводят собрания и учебные группы, молятся и сидят за медитацией, но все равно, жаловались они, они не прогрессируют, оставаясь такими, какими были много лет назад. Они спрашивали, в чем причина? В том, что они не остались в Пондичерри? Мне пришлось ответить им, что само по себе пребывание в Пондичерри не должно иметь значения. Разница в том, выполняете ли вы духовную домашнюю работу, прикладываете ли вы усилия. А что это за работа? Вот тут-то и приходит на помощь Патанджали. Он говорит о пяти негативных запретах, за которыми следуют пять позитивных предписаний. На санскрите они называются яма и нияма. Все, что он сказал, было дословно истолковано, переведено и отброшено многими учеными как исключительно нравственное. Они говорят, что, возможно, это имело какую-то актуальность в те времена, когда люди очеловечивались, но для нас это представляет лишь исторический или социологический интерес. Но я утверждаю, что она имеет огромное значение в жизни каждого садхака, каждого, кто стремится возвысить свою жизнь, одухотворить свое сознание, достичь Реальности.

Первое требование – это ахимса. Ахимса очень неадекватно переводится на английский как ненасилие. Ненасилие в основном понимается как непричинение физического вреда. И это требование – не причинять вреда – доведено в Индии до крайности. Есть некоторые слои населения, которые, как вы, возможно, знаете, не хотят причинить вред даже комару или боятся наступить на маленькое насекомое. Поэтому они не принимают пищу после захода солнца, и это не по каким-то гигиеническим причинам, например, чтобы между приемом пищи и отходом ко сну был промежуток в четыре часа. Причина в том, что в темноте человек может проглотить мелкие организмы. Также не рекомендуется выходить на улицу ночью, потому что можно натолкнуться на насекомых. Есть люди, которые завязывают рот тканью, потому что боятся, что во время дыхания или разговора они могут проглотить или поранить организмы. Это лишь преувеличения. На самом деле, указывает Шри Ауробиндо, физическое ненасилие – это вовсе не закон нашего физического мира. Оно может быть законом на каком-то другом плане, в каком-то другом мире, но не здесь, на земле, в этом материальном мире. Все здесь, на Земле, основывается на том, что жизнь поглощает жизнь, большая жизнь поглощает и питается меньшей жизнью. На санскрите мы имеем то, что называется матсья ньяя, логика рыбы. Большая рыба всегда начеку, чтобы проглотить рыбу поменьше, а еще большая рыба проглотит большую. В этом нельзя никого винить, это закон природы. На этом физическом плане ненасилие не является законом природы. Применять закон ненасилия на физическом плане на Земле неправомерно.

Что же тогда имелось в виду, когда говорилось о ненасилии? В каком-то смысле, естественно, человек не причиняет вреда другому сознательно. Но для духовного искателя важнее ненасилие в мыслях, в чувствах, в эмоциях. Даже если я не убиваю животное и не причиняю никому вреда, все равно, если в моих мыслях есть злость или насилие, ненависть или ревность, это насилие излучается и вибрирует вовне и может причинить неисчислимо больше вреда, чем любое физическое насилие, которое я могу совершить. И есть то, что Шри Ауробиндо называет душевным насилием, когда вы хотите сдерживать других, навязывать им свою волю; из глубины своего существа вы чувствуете некую силу и хотите навязать свою волю другим. Вот почему Шри Ауробиндо возражал против голодовок, потому что они являются грубым средством навязывания своей воли другим. Даже если вы чувствуете, что то, что вы говорите, правильно, вы не имеете права принуждать другого человека против его воли – он имеет право, как говорит Мать, придерживаться своего невежества. Если он решил поступить неправильно, вы не должны становиться на его пути. Максимум, что вы можете сделать, – указать на это, помолиться за него, пожелать ему добра. Так что именно этот вид причинения вреда другим, пожелания зла другим, излучения вибраций враждебности к другим на разных уровнях нашего существа должен быть остановлен в первую очередь. Недостаточно того, что я вегетарианец, пьющий молоко. В моем уме не должно возникнуть ни одной злой мысли, и даже если она проникает в мой ум из атмосферы, у меня не должно быть никакой реакции, предполагающей насилие. Насилие имеет множество воплощений: думать или желать зла другим, проклинать, плохо реагировать, злиться, обижаться – все это не очень-то ненасильственные движения; их нужно искоренять. Настоящий тест на то, что вы полностью исключили насилие из своего существа, заключается в том, что враждебность теряет свою остроту в вашем присутствии.

В санскритских текстах приводится множество историй, и есть люди, которые замечают это и сейчас, что в компании тех, кто реализовал высшее сознание или находится на пути к этому, тех, кто устранил насилие, традиционно враждебные животные – например, змея и мангуст – будут мирно лежать вместе, они не причинят друг другу вреда, они забывают о своей враждебности. Индийские писатели особенно тщательно подчеркивают эту особенность, когда говорят об отшельничестве риши.

Есть одна история, которую я однажды рассказывал, и, возможно, ее стоит повторить, поскольку она неизвестна многим читателям. Говорят, что один из великих духовных лидеров Индии искал подходящее место для аскез, уже освященное духовной личностью. Он переходил с холма на холм, из леса в лес, пока не наткнулся на место, где вместе лежали тигренок и олененок. Инстинктивно он почувствовал, что это должно быть место, где останавливался и совершал тапас богореализованный человек; вот почему эти существа лежат вместе. Поэтому он выбрал это место, и впоследствии оно было освящено, и здесь был построен знаменитый храм. Дело в том, что в атмосфере богореализованной личности такие явления естественны. Оно не ограничивается продолжительностью жизни человека. Там, где человек совершил свою тапасью, аскезу, и реализовал Божественное, это место постоянно впитывает эти вибрации, оно мощно заряжено ими. В этом и заключается смысл индийского принципа создания паломнических центров. Мы выбрали в Индии места, где действуют особые духовные вибрации, либо потому, что там жил святой человек, либо в этих храмах были установлены и наделены силой определенные божества. Когда эти божества были установлены, духовное сознание и сила, представленные божествами, были призваны и установлены через человеческое посредничество на этом месте. И когда такое Присутствие установлено, оно сохраняется в течение долгого времени, пока атмосфера не становится слишком грязной из-за невежественных желаний, просьб и других движений толп или не разлагается из-за порочности людей, отвечающих за поддержание чистоты этих центров. Вот почему хотя бы раз в жизни индиец должен был проехать от северной вершины до южной оконечности Индии – если нельзя совершить путешествие за один раз, то за два или три. Впоследствии все это превратилось в своего рода ритуал и потеряло смысл. Но смысл был именно в этом.

А теперь вернемся к нашей теме, это лишь попутные вещи, которые, как мне кажется, будут вам интересны. Ненасилие – это постоянное устранение духа насилия из нашего существа, от макушки до пят. Каждый из нас должен быть бдителен в этом отношении. Какими бы сведущими мы ни были, в повседневной жизни, когда вечером мы оглядываемся на то, что делали в течение дня – очень полезное упражнение для тех, кто привык к самоанализу, – мы будем крайне подавлены, осознав, сколько бесполезных слов мы произнесли, скольких людей мы обидели умышленно или по иным причинам, сколько неверных реакций у нас было, реакций, которые мы хотели бы скрыть от людей, но мы не можем скрыть от Божественного. Сколько возможностей мы упустили, чтобы внести свой вклад в счастье других, сколько раз мы отступали от своего идеала, сколько раз мы чувствовали вспышку насилия в разных формах! Оглянуться назад и понять это недостаточно; здесь и сейчас мы должны решить, что эти вещи не повторятся завтра. А на следующую ночь, когда мы снова оглядываемся назад, мы должны дополнительно посмотреть, насколько мы выполнили наше намерение предыдущей ночи. Это помощь памяти на самом низком уровне, это тренировка ума быть искренним, хотя нам не нужно открывать другим людям то, что мы видим в себе. В течение дня бывают случаи, когда мы скрываем от себя что-то, но духовный искатель не может себе этого позволить. Он должен позволить свету проникнуть в самые темные уголки, и если он не сможет этого сделать, то далеко не уйдет. Эта мысленная ретроспектива чрезвычайно продуктивна. Именно там мы узнаем, действительно ли мы исключили ахимсу, насилие, из нашей системы.

Далее мы приступим к следующему пункту этой программы подготовки. Было предложено рассказать об одном случае из жизни Шри Ауробиндо для тех, кто только приступает к своей практике. Задолго до основания Ашрама сестра Шри Ауробиндо – он был для нее очень дорог – приехала навестить его. Когда она собралась уезжать, Шри Ауробиндо отправился на вокзал, чтобы проводить ее, и один из учеников, ставший впоследствии управляющим, сопровождал его. В то время не было такси, не было даже нынешнего вида рикши. Существовал так называемый “пуш”: вы садились в повозку, и человек толкал вас сзади. У человека, сидящего спереди, был жезл, который использовался для направления. В таком транспорте они ездили на вокзал. После отхода поезда они вернулись обратно, и когда входили в дом, ученик очень прочувствованно сказал Шри Ауробиндо: “Я не знал, что у тебя так много эмоций”. Шри Ауробиндо посмотрел на него секунду и сказал: “Да, но с той же любовью я могу вонзить кинжал в твое сердце”.

Теперь мы завершили одно из десяти предписаний, которые должен выполнить духовный искатель, серьезно настроенный на изменение своего сознания. В своих “Эссе о Гите” Шри Ауробиндо поднимает этот вопрос, потому что Господь Кришна оправдывает насилие, чтобы уничтожить зло. Как же духовный искатель, спутник богоподобного Арджуны, должен поступать так и при этом соответствовать своему внутреннему стремлению, духовному идеалу? Шри Ауробиндо говорит: да, когда возникает необходимость, когда вы призваны уничтожить, убить, удалить элементы зла и фальши из Творения Бога, вы должны убивать, но с любовью. То есть в вас не должно быть ни злобы, ни гнева, когда вы убиваете. Благородный воин убивает по долгу службы, когда это необходимо, не испытывая при этом грубости, не чувствуя отвращения. Он делает это безлично, а если в этом есть какой-то личный элемент, говорит Шри Ауробиндо, он должен делать это с любовью.

М.П. Пандит