Нестяжательство, Удовлетворенность,
Чистота, Аскеза, Самопознание

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 5

Нестяжательство (Апариграха)

Пятая рекомендация, апариграха (нестяжательство), на которой мы остановились, заключается в том, чтобы не принимать подарки без разбора. Вы можете спросить, какое отношение подарки имеют к духовной жизни или йоге? Вопрос в том, что стоит за этим подарком? Очень немногие подарки в этом мире утилитарных вещей дарятся с любовью, как знаки любви. Многие подарки нагружены намерениями, и когда мы принимаем их, то позволяем определенным желаниям, стоящим за этими подарками, быть возложенными на нас. В этом случае мы оказываемся во власти чуждых сущностей, чуждых сознаний, поэтому наставление состоит в том, чтобы не принимать подарки от других людей, не проверяя дух, в котором они даются. В Гите обсуждаются различные типы даров: дары тамасического типа, запятнанные низшими качествами инерции, слабоволия, невежества; дары раджасического типа, которые хотят установить определенные отношения или являются инвестициями, которые можно использовать в дальнейшем; и есть саттвические дары, дары с добрыми намерениями без ожидания отдачи, и даритель чувствует благословение, когда кто-то получает их.

В Индии существует древняя традиция, согласно которой человек должен обрести определенную чистоту, зрелость, прежде чем он сможет по-настоящему дарить подарки другим. Даже при дарении подарков необходимо проявлять определенную осторожность; подарок, преподнесенный не тому человеку и не в то время, сводит на нет всю его ценность. Поэтому сначала проверьте достоинства человека, который должен получить ваш подарок; получатель также должен проверить достоинства дарителя, но это уже другой вопрос. Дарителю говорят: не дарите покровительственно – это не принесет вам пользы, это сведет на нет все благодеяния, которые может принести благотворительность. Мы должны давать не только правильному человеку, но и в правильное время. В Ведах говорится о верном поводе, когда все становится зрелым, то, что Шри Ауробиндо называет Часом Бога. Бывают моменты, периоды, когда незначительные усилия приносят прекрасные результаты, а бывают периоды, когда самые интенсивные усилия не приносят плодов. Существует то, что Шри Ауробиндо называет циклом времени, ритмом природы; человек должен отдавать или получать в верное время. На дарящего возлагается не меньшая ответственность, чем на получающего.

Удовлетворенность (Сантоша)

Эти пять рекомендаций исчерпывают то, что называется запретами, негативными предписаниями. Когда они выполнены, наступает второй этап, когда появляются позитивные предписания, и первое предписание – удовлетворенность. Мы должны научиться быть довольными теми обстоятельствами, в которых оказались, довольствоваться тем, что нам дано. Это не значит, что мы не должны пытаться улучшить свое положение, не значит, что мы должны смириться с чувством фатальности: что есть, то есть. Нет, весь дух йоги противоположен этому. Что подразумевается под удовлетворенностью, так это не быть охваченным лихорадочным возбуждением и стремлением не отстать от других. Люди попали в крысиную гонку, постоянно пытаясь соревноваться и идти в ногу со временем. Теперь духовному искателю говорят: “Не рассеивай свою энергию, не трать себя на волнение, принимай то, что тебе дается, как то, что предназначено”. Мать говорит, что для искателя, который действительно верит и принимает свои условия как предписанные волей Бога, они действительно оказываются наиболее благоприятными для его духовной эволюции. Поэтому, когда Патанджали говорит об удовлетворенности, он имеет в виду, что дух недостатка, дух жалости к себе, разочарования – все, что омрачает душу, – не должны допускаться. Мы должны развить в себе жизнерадостный настрой, принимая все как есть, как волю Бога, не переживая из-за успехов и не впадая в излишнюю депрессию из-за неудач. Сначала мы просто должны жить без суеты; никто не начинает с удовлетворенности, это очень трудно. Сначала мы должны развить в себе определенное безразличие, то, что греки называли стоицизмом: что бы ни происходило, мы сохраняем выдержку. Позже это отношение перерастает в равнозначность, или невозмутимость, – что бы ни происходило, мы воспринимаем все спокойно, без раздражения. После того как эта невозмутимость установлена, следующий шаг – удовлетворенность.

Как мы уже заметили, удовлетворенность – это не смирение, а радостное принятие того, что дано нам природой, провидением, обстоятельствами. Это довольство – семя того, что позже перерастает в непреходящую радость, наслаждение существованием. За всеми превратностями жизни скрывается радость, блаженство, восторг. В основе всего творения лежит этот восторг. Можно испытывать этот восторг как венец своих духовных достижений, но семя этого восторга – удовлетворенность, сантоша. Это позитивное состояние, которое мы должны научится делать естественным в себе.

Чистота (Шауча)

Второе условие – чистота, шауча. Чистота не означает только физическую чистоту, как, например, многократное купание или ношение чистой одежды. Внешняя чистота имеет наименьшее значение, несомненно, она важна, но не более того. Важна чистота ума, чистота эмоций, психологическая чистота. В Упанишадах есть важный отрывок, где говорится о чистоте пищи. Ученые и комментаторы обычно понимают под этим кулинарную еду, – все знают, что она должна быть чистой, для этого не нужны ни писания, ни Упанишады. На самом деле под пищей подразумевается психологическое потребление; каким бы мыслям, каким бы чувствам и эмоциям ни было позволено подниматься и царить, они являются пищей, на которой процветает внутреннее существо. Нужно быть осторожным, чтобы сохранить их в чистоте. Эта чистота мыслей и чистота эмоций – второе условие, на котором настаивают, помимо внешней чистоты. Сегодня мы много слышим о загрязнении окружающей среды; но кто-то спросил, а как насчет психологического загрязнения, которое представляет еще большую опасность для будущего человека?

Аскеза (Тапас)

Третье требование – тапас, аскеза; целенаправленное накопление энергии. У нас есть множество энергий, не только жизненная энергия, не только материальная энергия, у нас есть психическая энергия, у нас есть ментальная энергия, у нас есть духовная энергия. Хотя в основе своей энергия одна, она проявляет себя на разных уровнях в разных формах, и от нас требуется накапливать, собирать и концентрировать, чтобы сфокусировать направленность этих энергий; это называется тапасьей, аскезой. Это не значит лежать на гвоздях, часами стоять в воде по колено или стоять на солнце с поднятыми руками – все это извращенные преувеличения. Это не означает причинение боли телу. На самом деле тапасья означает, что мы не должны пускать энергию на ветер, растрачивать ее впустую, использовать расточительно, а должны использовать ее экономно, использовать только то, что необходимо, и заботиться о том, чтобы хранить эту энергию, накапливать ее, культивировать ее: ментальная энергия должна быть дисциплинирована и использована так, чтобы возникла мощная энергия мысли; точно так же сердце, эмоции; если вместо того, чтобы позволять вещам принимать любое направление, им дается целенаправленное и более чистое направление вверх, внутрь, тогда вся жизнь сердца, эмоционального существа получает центр, из которого оно может излучать свою суть. Точно так же на всех уровнях мы должны научиться не только расходовать то, что от нас требуется, но и способствовать их росту, накоплению и хранению в нашем теле. По мере накопления этих энергий они продвигают эволюционную силу вперед, они дают ей энергию. В Упанишадах есть еще один отрывок, в котором говорится, что посредством тапаса Брахман возрастает. Божественная реальность выплеснула себя наружу и создала эту вселенную посредством тапаса, то есть концентрации энергии. Говорится, что, желая творить, Бог сосредоточился на себе, подобно тому как курица высиживает свои яйца, и в результате этой сосредоточенности энергия выплеснулась наружу, и образовалась вся вселенная. Искателю предлагается помнить об этом образе и использовать каждую возможность для производства и сохранения энергии на каждом уровне своего существа.

Самопознание (Свадхьяя)

Следующее условие – это учеба, свадхьяя. Человек – существо ментальное. Поэтому лучше всего начинать с души, воплощенной в разуме. Все, что нам говорят, сначала должно быть понято нашим умом; конечно, есть то, что называется пониманием сердцем, и то, что Мать называет пониманием телом, но это недоступно большинству людей. Обычно мы понимаем умом. А ум, если он не окультурен, не обучен, не дисциплинирован, склонен покрыться ржавчиной и попросту не функционировать. Искателю предлагается глубоко изучить подлинные писания и книги мудрости, которые не являются просто рассуждениями, а содержат в себе опыт и реализации тех, кто уже прошел по выбранному им пути. Мы постоянно находимся в обществе великих и святых. В наши дни очень трудно понять, кто святой, а кто псевдосвятой. И даже если таковой найдется, мы не в том положении, чтобы принимать его у себя дома. Шри Ауробиндо говорит, что великие не приходят к нашим дверям, мы должны идти и искать их. Это не всегда возможно, но мы можем находиться в их обществе, мы можем получать от них помощь через их труды, через их высказывания. Мать говорит в одной из своих бесед, что у человека с божественным сознанием или развитым духовным сознанием его труды, его слова полны заряда, они действуют как динамо-машина. Подобные книги тех, кто постиг истину или что-то от нее и оставил свой опыт или реализацию в своих трудах, берут и изучают, размышляют над ними, и эти знания становятся частью нас самих. Недостаточно просто прочитать, недостаточно просто понять, это нужно усвоить и сделать частью своего существа. Это изучение должно быть регулярным. Недопустимо говорить: “Я не в настроении”, а когда настроение приходит, читать по четырнадцать часов, а потом в качестве ответной реакции не читать вообще четырнадцать дней. Это должно превратиться в дисциплину с регулярным расписанием. Когда мы беремся за целенаправленное изучение духовной природы, правильно и необходимо, чтобы мы читали в определенное время, потому что в это время приходит благоприятная сила, благоприятное сознание, которое в этот час ожидает, когда мы начнем читать. Нам помогают вникнуть в суть чтения и получить эти знания. Если бы мы читали ту же книгу в любое другое время, она вряд ли произвела бы на нас такой эффект, какое воздействие она оказала, когда мы читали ее в это конкретное время. Это не просто чтение, а целенаправленное изучение, и во время чтения и после него мы размышляем о прочитанном. Мать сказала бы, что даже такого размышления недостаточно, мы должны прожить то, что прочитали; это уже сама по себе йога. Но сейчас мы говорим о предварительном этапе и о той роли, которую играет чтение. Для тех из нас, кто знаком с ценностью и природой трудов Матери и Шри Ауробиндо, это само собой разумеется. Мы знаем и видели, что происходит с нами, когда мы спокойно читаем страницу “Савитри” или пару страниц “Синтеза Йоги”, или несколько страниц из писем Шри Ауробиндо. Сколько жизней изменилось благодаря прочтению какого-нибудь простого афоризма Шри Ауробиндо! Сколько людей были привлечены одним или двумя предложениями, пришли сюда и изменили свою жизнь! У нас так много возможностей для выбора, проблема в том, какую из них выбрать. Многие люди совершают ошибку, взявшись за чтение “Жизни Божественной” в самом начале, потому что им говорят, что “Жизнь Божественная” – это “магнум опус” и что они должны прочитать именно ее. Это философия, метафизика, и она необходима и полезна, но не в самом начале. Мы должны изучать то, что развивает и расширяет практическую сторону духовной жизни; для этого нет аналогов “Синтезу Йоги”.

Если начать с главы “Четыре Помощи” в “Йоге Трудов” и читать каждый день по утрам по четыре-пять страниц, это будет действовать как духовная пища. Весь облик дня меняется. Это не просто мой субъективный опыт, так делали и другие, и они говорили мне, что, когда они читают эту книгу по утрам, весь день становится другим. Они выходят из дома в бодром состоянии духа, достойно встречая вызовы судьбы, а не перенося их как марионетки. Мы должны регулярно изучать подобные книги или книги мистиков, в которых запечатлен их опыт и мудрость. Желательно как можно больше расширять круг своих знаний, читать то, что говорили другие учителя, другие йоги. Возможно, где-то мы найдем что-то похожее, какую-то точку соприкосновения. Всегда полезно держать окна ума открытыми и впитывать все, откуда бы оно ни пришло. Существует легенда, что когда одного из выдающихся святых Индии спросили, кто его гуру, он ответил: “У меня 24 гуру”. “Кто эти 24?” Он ответил: “Ветер, солнце, дождь, деревья, животные, птицы, – я получаю уроки от каждого из них; все они мои гуру”.

Именно таким должно быть наше отношение, не изолированным, а принимающим мудрость, помощь, знание, откуда бы они ни были нам доступны. Очень часто бывает так, что когда духовный искатель сталкивается с трудностями или проблемами, если он искренен, к нему приходит какая-то книга или какое-то указание, и оно дает решение; кто-то говорит, и это оказывает влияние; Божественное использует все возможные средства, чтобы просветить его. Поэтому мы не закрываем двери перед тем, что считаем философией или писаниями других религий, других учителей. Каждый человек, каждое движение пытались достичь Бога тем или иным способом. В какой-то степени они преуспели, в какой-то – нет, но в той мере, в какой в их попытке была искренность, они добились успеха, они чего-то достигли. Для нас, для тех, кто стремится к интегральному совершенству, к полному достижению, важно понять и узнать, что есть на самом деле. Именно поэтому Шри Ауробиндо описывает, как каждая религия помогла человечеству: как греческое язычество расширило жизненный кругозор людей и приблизило их к Природе, как иудаизм и ислам познакомили человека с богоотцовством и человеческим братством, как христианство дало человеку представление о любви и милосердии. Буддизм научил благородному пути человечества, а индуизм, конечно же, показал, что существует не одна религия, а множество, и все они ведут к Единому. Шри Ауробиндо отмечает, как было бы замечательно, если бы все эти религии можно было объединить и дать им новое духовное направление. Таким должно быть наше отношение. Нам есть что почерпнуть у других мистиков, у других учений. Это девятое, наставление и есть еще одно условие, которое будет рассмотрено в следующий раз.

М.П. Пандит