Дисциплина Красоты, Любви и Знания

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 2

Дело не в том, что мы не живем, – мы живем, но живем ли мы верно, живем ли мы полноценно – вот в чем вопрос. Если человек не сознателен, он не жив. Поскольку мы не сознательны, мы несчастливы, мы находимся во власти обстоятельств и не имеем никакого направления в нашей жизни. А жизнь, как говорят нам все традиции, основывается на блаженстве истины. В одной из наиболее древних Упанишад, Тайттирии, снова и снова говорится, что из восторга рождается все сущее, посредством восторга оно поддерживается, и в восторг оно уходит. Если восторг – это корень жизни, то почему же тогда наша жизнь – это сплошная борьба, страдания и несчастья? Шри Ауробиндо рассматривает этот вопрос в “Жизни Божественной” и провозглашает, что, несмотря на все видимости противоположного, жизнь, действительно, – это движение радости. Все существа, растения, животные, люди, ищут счастья. Не найдя настоящего счастья, они пытаются воссоздать его подобие, то, что мы называем удовольствием, то, что мы называем радостями жизни. Если суммировать количество страданий в мире и количество счастья в мире, то счастье превысит страдания, и именно поэтому никто не хочет умирать. Воля к жизни, воля к силе существует благодаря этому импульсу радости жизни. Эта радость жизни присуща божественному сознанию, божественной реальности, которая постепенно проявляется на земле. Конечно, мы прошли долгий путь со времен, когда верили, что все творение было создано за шесть дней, а на седьмой Бог стал отдыхать. Сейчас мы больше склонны верить в то, что мир все еще находится в процессе становления; мы по-прежнему развиваемся. Существует некая великая реальность, назовем ее бытием, назовем ее сознанием, которая постепенно развертывается, и, согласно индийской традиции, это сознание обладает присущими ему свойствами блаженства, силы, знания. Если мы сравним сегодняшнее состояние этого мира с тем, что было тысячу лет назад, то не можем не заметить, что в нем постепенно увеличивается количество элементов знания, способности контроля, радости, продолжительности жизни. Ибо по мере того как все большее и большее количество сознания развивается, устанавливая все более и более высокие уровни, характер жизни меняется. Это сознание проявляется на уровне ума как знание, на уровне сердца и души как любовь, на уровне жизненного динамизма как сила, а в нашем теле, на материальном уровне, как красота. Поэтому мы должны искать истину нашего существования в виде красоты на физическом уровне, в виде непреодолимой силы на уровне жизненной силы, в виде беспредельной любви на уровне сердца и в виде безошибочного знания в нашем уме. Все мы, независимо от того, осознаем мы это или нет, медленно, но неуклонно движемся к этому свершению. И в этом заключается цель жизни. Бегство от жизни, спасение души – это не цель жизни. Напротив, реализация, достижение, совершенство – вот цель, которую поставил перед каждым из нас наш Создатель. А как стать все более и более осознанным? Быть более внимательным? Мы несчастны, мы испытываем трудности в той мере, в какой мы не осознаем себя. Мы думаем, что осознаем себя, но если мы внимательно посмотрим на себя, то окажется, мы осознаем едва ли десятую часть своего существа. То, чем мы являемся, то, что мы думаем, — это лишь верхушка айсберга. За нашим поверхностным умом, за мыслями, эмоциями и беспомощными действиями, которые мы совершаем с утра до вечера, скрывается огромный пласт сознания, о котором мы не подозреваем. И все же именно импульсы из этих областей оказывают на нас влияние.

Когда я недавно побывал в США, меня поразило то, что я прочитал в одном из периодических изданий духовного сообщества. Там говорилось, что обычный человек не отвечает, а лишь реагирует на ситуации. Весь день возникают ситуации, и на них возникает стандартная реакция. Кто-то оскорбляет нас, мы злимся и, если можем, оскорбляем в ответ. В противном случае мы кипим внутри. Нам кто-то льстит, и мы чувствуем себя счастливыми. Жизнь полна таких ситуаций, и мы продолжаем реагировать на них механически. Так жить не годится. Мы должны научиться отвечать; ответ отличается от реакции. Отвечать – это значит делать то, что Мать называет “отступить назад”. На какое-то мгновение, на секунду отступить, подумать, а затем отреагировать. Эта взвешенная и продуманная реакция на происходящее и есть ответ. Давайте будем честны с собой – сколько раз в день мы отвечаем? Мы просто продолжаем реагировать.

Дисциплина Красоты

В определенном смысле мы сегодня не сильно отличаемся от наших первобытных предков, живших тысячи лет назад. Мы все еще копошимся на поверхности, во фрагментированном сознании. Мы должны развивать свое сознание, и делать это нужно систематически. Сидеть в комнате и медитировать – это не способ стать сознательным. Чтение книг – тоже не путь. Мы должны в повседневной жизни научиться наблюдать, созерцать, оценивать свою реакцию, свои движения, свои слова, свои мысли, которые важнее слов.

Мы функционируем одновременно на нескольких уровнях существования. Давайте начнем с наиболее материального плана существования в нашей повседневной жизни. Истинное сознание, божественность, к которой мы все продвигаемся, проявляется, организуется как красота, ритм, симметрия. Посмотрите на растения и животных: какая естественная красота в их движениях! Их движения, внешний вид – как они прекрасны! Человек разрушил этот ритм и красоту. Мы, насколько это в наших силах, должны создавать красоту в нашей повседневной жизни. Древние греки понимали это и построили цивилизацию, основанную на эстетике физической красоты. Они разработали целую науку о совершенстве тела, симметрии конечностей и грации движений. Возможно, Олимпийские игры берут свое начало в этом представлении. Если греки развивали науку о красоте на физическом уровне, то в Индии, этому понятию красоты придается более полное значение. Шри Ауробиндо описывает красоту как жрицу Вечного. Именно в красоте Верховный улыбается, и именно когда человек видит совершенную картину, произведение искусства, он забывает о себе, о своих мелких заботах и тревогах, и душа устремляется на поверхность. На мгновение открывается беспредельное, человек забывает о своем эго, о личном центре отсчета; такова функция искусства, такова функция эстетики.

Мать придавала большое значение упорядочиванию вещей, расположению их в определенном порядке, в ритме красоты. Она рассказывала, что, когда она четыре года жила в Японии, ее поразило художественное чувство, проявляемое обычными японцами. (Она говорила об обычных японцах второго десятилетия двадцатого века, а не более позднего периода). Если бы вы спросили, почему картина висит в определенном месте, они бы объяснили вам, что это потому, что она подходит именно к этому месту и ни к какому другому; декор, симметрия, красота расположения того или иного цветка или картины были тщательно продуманы. Мы должны развивать в себе чувствительность, стремление ценить душу красоты, чувство порядка и гармонии в нашей повседневной жизни. В расположении нашей одежды, книг, даже в расположении кухонной утвари мы должны осознавать порядок и красоту. С божественной точки зрения не менее важно, с каким духом мы подметаем пол или обустраиваем квартиру. В обоих случаях необходимо чувство чистоты, аккуратности, порядка, гармонии. Это шаги к осознанной жизни. Мы должны культивировать и развивать в себе, начиная с самых мелких движений, это чувство симметрии, гармонии и порядка. Даже в еде есть способ делать это красиво, так же как есть способ красиво подавать еду, чтобы сами боги захотели прийти и вкусить то, что им преподносится. Но недостаточно, чтобы еда была красиво расставлена, чтобы стол был красиво накрыт. Мать сказала бы, что гораздо важнее, что думает в это время тот, кто готовит, тот, кто подает. Если у него прекрасные мысли и прекрасные эмоции, то пища будет лучше усваиваться, она будет более сытной. Именно это чувство гармонии должно наполнять нашу жизнь на самом материальном уровне.

Дисциплина Любви

Это только начало. У каждого из нас так много эмоций, желаний, страстей. Все ли они находятся под нашим контролем или мы находимся под их контролем? Все это – жизненные импульсы, и сами по себе они безличны; они не добродетельны и не порочны. Все зависит от того, как мы их используем. Здесь есть поле для самообучения; культура наших эмоций, культура наших импульсов не в соответствии с какими-либо шастрами, не в соответствии с каким-либо набором этических норм, а просто для того, чтобы сделать себя цельными, сделать цельным наше общество, чтобы в полной мере использовать наши возможности для нашего окружения. Это цель, и здесь мы должны проявить свою силу воли.

На многих встречах меня спрашивают: “Как развить силу воли? Моя сила воли очень слаба”. Ответ таков: развивать силу воли нужно начинать с самых незначительных вещей. Легко сказать, что мелочи не имеют большого значения, мы могли бы упражнять свою силу воли и тренировать себя в более важных вещах. Но этого никогда не произойдет. Именно в мелких повседневных делах мы должны проявлять свою волю, вырабатывать привычку, благодаря которой однажды принятое решение будет исполняться. Силу воли нужно так же тщательно культивировать и развивать, как мы развиваем силу разума. Она должна использоваться для того, чтобы направлять нашу жизненную энергию во всех обстоятельствах. Однажды Шри Ауробиндо спросили: “Как можно узнать, что верно, а что нет?” “Как узнать, что хорошо, а что плохо?” Он ответил, что есть одно простое правило: То, что ведет вас к Богу, к вашему собственному совершенству, – это хорошо; то, что уводит вас от него, – это плохо. Это правило актуально для всех нас. Наша жизненная энергия должна быть направлена в русло, которое развивает нашу личность и вносит вклад в окружающую среду в позитивном, а не в негативном ключе.

Далее следует вопрос о высших эмоциях, центром которых является сердце, где царят не только гармония и любовь, но и гнев, чувство собственничества, псевдолюбовь. Во всех духовных и оккультных традициях этот центр считается самой важной частью человеческого существа. Глубоко внутри нас, за завесой природы, за завесой неведения и лжи, мы должны устремить свой взгляд как можно глубже, направить его туда и запастись терпением, до тех пор пока не достигнем и не осознаем ту глубину нашего существа, где все безмолвно. Там нет ни волнения, ни возбуждения, есть только спонтанный поток любви. Человеку просто хочется любить всех, для этого нет никаких причин, он чувствует себя благодарным за то, что жив, он чувствует себя светлым и радостным, все вокруг – повод для радости и ликования. Наверняка у каждого из нас был такой опыт, когда наше сознание касалось глубин нашего существа, того, что на санскрите называется душой, психическим существом, или антаратманом. Именно на этом уровне души человек ощущает истинное единство с остальным миром, истинную любовь и тождество со всеми. Наши усилия на этом уровне самокультуры, верной жизни, должны быть направлены на то, чтобы все больше и больше осознавать тот центр в нас, который является чистым, который поистине божественен. И как же нам этого достичь? Путем создания атмосферы, путем создания внутри себя ментальной среды, которая благоприятствует появлению света, влияния этой внутренней души. Мы должны исключить из нашей повседневной жизни движения, противоположные этим ценностям; движения гнева, враждебности, мести, насилия, неблагодарности, лживости, жестокости – это наследие неведения, нашего животного прошлого. Мы должны сознательно превзойти их и культивировать противоположные качества, благочестивые качества сострадания, доброты, благожелательности, гармонии, жизнерадостности. Именно благодаря этому покровы, скрывающие душу, спадают, и все больше и больше возникают верные мысли, верные чувства, мы учимся правильно воспринимать вещи, и жизнь возвышается. Человек находится на пути к тому, чтобы стать святым. Святой – это тот, в ком душа пробудилась и устремляется наружу, неся с собой заряд любви и сострадания. Святой не обязательно должен быть богореализованным человеком, но он обязательно должен быть тем, кто осознал свой божественный центр. Это под силу каждому из нас. Суть верной жизни заключается в том, чтобы создать атмосферу, благоприятную для проявления души, для установления правления души и позволить душе главенствовать над всей нашей жизнью. Это очень требовательная дисциплина. Все культуры, все религии – это средства для достижения этой утонченности, этой эстетики. Искусство в поэзии, в драме призвано облагородить нас, устранить наносное, эго, само-озабоченность; оно действует как катарсис. Трагедии, эпосы, поэмы – все это дает нам определенный опыт; автор сам пережил его на определенном уровне, и он передает сознание, которое действует как катарсис и очищает нас. Это очищение очень важно. Оно заключается не во внешнем очищении, как, например, чрезмерное мытье в ванной. Мы так много слышим о загрязнении окружающей среды, но многие ли говорят о психологическом загрязнении? Например, каждый раз, когда мы читаем сенсационную историю, участвуем в ней и передаем ее кому-то еще, мы проживаем и переживаем этот сенсационный опыт, который понижает наше сознание и загрязняет его. Те из нас, кто искренен, кто хочет вести верный образ жизни, должны делать акцент на этом внутреннем очищении, отказываясь от участия в движениях, которые добавляют вульгарности, грубости, нечистоты. Мы должны читать и изучать то, что поднимает наше сознание, и общаться с людьми, общество которых возвышает нас – в этом секрет сатсанга в индийской традиции. Внутреннее очищение, пробуждение центра любви, практика этой любви и практика душевных ценностей в повседневной жизни, насколько это возможно, – таков третий шаг.

Дисциплина Знания

Четвертый шаг – это ум. Человек по сути своей – существо ментальное. Ничто не может войти в нас, ничто не может покинуть нас, кроме как через разум. Органы чувств передают информацию, но интерпретирует ее разум. Именно разум дает форму всему, что мы чувствуем. Разум – бесценный дар; в конце концов, именно в способности различать, в силе мысли, разум дает нам превосходство над остальным творением. Это то, что нужно беречь и развивать до совершенства. Мы говорим о знании, но что такое наше поверхностное знание? Знания, которые мы получаем в книгах, в школах и университетах, в конце концов, очень ограничены, они дают нам лишь фрагментарные знания о вещах, которые мы должны пересмотреть на следующий день. Шри Ауробиндо говорит в “Савитри” о том, что каждое знание покрыто тюрбаном сомнений: то, что мы думаем сегодня, мы ставим под сомнение завтра. Поэтому мы должны развивать более широкий ум. Мы должны попытаться отождествить себя с точкой зрения собеседника и спросить: “Почему он так говорит? Если у меня есть причины говорить то, что я говорю, то и у него должны быть причины, почему он чувствует и говорит так, как говорит”. Мы должны не только отождествить себя с другим человеком, понять, что он говорит, но и признать, что возможность правды существует у обеих сторон. Этим упражнением мы расширяем свое сознание; мы должны держать окна нашего разума открытыми для всех ветров перемен. Ни одно знание не является окончательным, ни одно знание не является совершенным. Знания, содержащиеся в Священных Писаниях, которые были открыты пророками и святыми, относительны. Знание растет от часа к часу, Бог возрастает от мгновения к мгновению, а вместе с ним и сознание, и знание. Поэтому мы должны признать относительность нашего знания. Никогда не утверждайте: “Мое знание – окончательное, мое знание – высшее, а другие ошибаются”. То, что мы знаем в невежестве, – это всего лишь ошибочное знание, неполное знание. Не может быть такого понятия, как полное невежество; элемент знания есть везде. Нужно только избавить его от элемента ошибки. Двигаться к безошибочному знанию – вот цель нашей ментальной эволюции. И первый шаг к этому – расширение границ нашего разума. Никогда не принимайте ничего как окончательное; завтрашние условия могут изменить обстоятельства, и это не будет иметь конца. Мир находится в динамичном процессе движения, и само знание движется вместе с ним. Даже великим ученым приходилось менять свои заключения, и у них хватало ума принять эти изменения. Мы не можем придерживаться формулы истины, потому что она была сформулирована давным-давно. Мир не ждет. Мы должны быть пластичными, разум должен постоянно расширять себя, пока не разовьет способности вдохновения, откровения, интуиции. Возможно, у каждого из нас в жизни были проблески этого.

Верная жизнь состоит в том, чтобы найти свой истинный центр на каждом уровне нашего существа – в теле, жизненном динамизме, душе, эмоциональном существе, разуме. На всех этих уровнях мы должны одновременно развивать интериоризацию, чтобы найти центр, и экстериоризацию, чтобы расширить себя. В этом и заключается секрет верной жизни.

М.П. Пандит