О Методе Автоматического Письма
и “Йогическая Садхана”

CWSA Том.  11 Дневники Йоги – II. Часть 5

Шри Ауробиндо впервые попробовал автоматическое письмо — определяемое им как письмо, не «продиктованное или управляемое сознательным умом писателя», — ближе к концу своего пребывания в Бароде (примерно в 1904 году).  Он делал это «как эксперимент, а также как развлечение» после наблюдения за «очень необычным автоматическим письмом», которым занимался его брат Барин;  «удивлённый и заинтересованный» этим явлением, «он решил на собственном опыте узнать, что за этим стоит».  Барин, по крайней мере, иногда использовал для своих экспериментов доску, но Шри Ауробиндо обычно просто «держал перо, в то время как бесплотное существо писало то, что оно хотело выразить, с помощью моей ручки и руки».  Эти эксперименты он продолжал во время своей политической карьеры (1906—1910) и впоследствии.  Его «окончательный вывод» об автоматическом письме заключался в том, что  хотя иногда бывают явления, указывающие на вмешательство существ другого плана, не всегда или часто высокого уровня, масса таких писаний исходит из драматизирующего элемента подсознания;  иногда пробивается блестящая жилка в подсознании, и тогда всплывают предсказания будущего и констатации вещей, известных в настоящем и прошлом, но в остальном эти писания не имеют большой ценности.

В период написания Дневников Йоги Шри Ауробиндо широко использовал форму письма, которую он называл «скриптом». Как объяснялось выше, это было похоже на автоматическое письмо тем, что пришло как сообщение из другого источника, но отличалось от автоматического письма тем, что исходило из источника, который он считал более высоким и надежным.  Следует, однако, отметить, что отличие «скрипта» от обычного автоматического письма не всегда строго выдерживалось.  Некоторые сочинения из низших источников он называет скриптом, и Шри Ауробиндо использовал слово «скрипт» для сочинений, созданных на сеансах с другими (см., например, Записи от 17 июля 1914 г., где он  пишет: «Сегодня отличный скрипт с Р. [Ришаром] и мадам Р.») В этих примерах термин «скрипт» используется как общий термин для обозначения всех форм письменного общения из других источников. Читать далее

Враждебные силы;
Субстанция ментального существа

Комментарии Матери к книге “Основы Йоги”,
Глава 1, «Покой — Мир — Ровность».

«Силы, противодействующие садхане, — это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно справиться только после того, как ум и сердце собраны и сосредоточены на едином устремлении к Божественному».

Так?..

Милая Мать, что представляют собой враждебные силы тонкого физического?

Что представляют собой враждебные силы? Их столько же, сколько элементов в мире. Только пока они не проявляют себя физически, мы их не видим. Потому мы их и не осознаём. Как я говорила вам на одном из прошлых занятий, вокруг полно бесчисленных формообразований, состоящих обычно из мыслей, желаний, побуждений, намерений, столь же беспорядочно перемешанных, как и человеческие мысли. Какие-то из них хорошие, какие-то — нет. А за ними стоят все формации витального мира — мира, по самой своей сути враждебного Божественному. И только витальное в человеке, послушное влиянию психического, может измениться и начать сотрудничать в божественной работе. В остальном же витальный мир по сути дела образован преимущественно существами, враждебными божественной работе, и те, кто бесконтрольно открывается этим силам, естественно, находятся под влиянием враждебных сил. Так что нельзя сказать, что представляют собой эти враждебные силы. Легче сказать, чем они не являются. Читать далее

Поздравление Матери с Новым Годом

Даршан Нового Года в Ашраме

Сахана Дэви

Мать давала нам особенные новогодние благословения в полночь 31 декабря. Это был волшебный момент необыкновенных переживаний, в безмолвной глубине каждого из нас всё, казалось, вибрировало в такт мрачной торжественности ночи. Казалось, Мать открывала себя нам в этот час в бессмертной прелести своей неземной природы. Мы забывали обо всём, когда в молчании поднимались по лестнице для того, чтобы получить её божественное прикосновение, с замиранием храня внутри надежду на возможность нового рождения. Как только мы переступали порог комнаты, мы видели освещенную розовым сиянием фигуру Матери, которая казалась неземным видением иного мира. И только её лицо оставалось ярко освещённым будто первыми лучами восходящего солнца нового дня. Неизъяснимая радость поднималась в наших сердцах, и после того, как мы склонялись перед ней, она благословляла нас своей улыбкой, давая нам нечто материальное и конкретное, апельсин или плитку шоколада. Но, что бы она не дала нам, всё казалось нам символическим волшебным объектом, который должен был снять с нас тёмную завесу неведения.

В течение трёх лет Мать благословляла нас так в час наступления Нового Года. Но с 1932 года, после болезни Матери, всё изменилось, и в канун Нового Года мы собирались в Медитационном Зале внизу, и во дворе, который прилегал к нему, для общей медитации – в те дни, что бы мы ни делали, всё было связано с погружением сознания внутрь – то же происходило и в момент Нового Года, когда, как вспышка молнии, разрывающей завесу тьмы, раздавался звук органа и вместе с ним звучал волшебный голос Матери, которая пела, аккомпанируя себе на органе. В её голосе была такая сила очарования, будто сокровенный смысл поднимался из глубины её сознания, для того, чтобы пробудить нас к нисходящему сверху свету. Это было нечто чудесное и непередаваемое, отчего замирала душа в щемяще-сладком чувстве странного наслаждения. После этого, в полутёмной комнате мы получали новогодние благословения Матери и подарок из её рук, сладости или фрукты. Мать восседала на своём кресле, как на троне, и нам казалось, что в её руках находились несметные богатства, которыми она одаряла нас. Каждый Новый Год она играла на органе и иногда пела. С нетерпением мы ждали каждый год эту удивительную ночь, наполненную музыкой. Её музыка была её собственным творением, вдохновением, которое с готовностью приходило к ней, когда она садилась играть. Вначале она концентрировалась внутри и закрывала глаза перед тем, как коснуться клавишей, и затем музыка свободно лилась из-под её рук в совершенной гармонии без единой фальшивой ноты. Читать далее

Ошибки Кармайоги

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 2

Работа занимает очень важное место на нашем пути. До Шри Ауробиндо «Бхагавадгита» возвысила ценность работы, придав ей духовное значение. Гита указывает, как работа, которая обычно создает карму, сковывающие цепи, теряет эти свойства и становится средством духовного освобождения, в том случае если она выполняется бескорыстно, в качестве подношения Божеству. Также Шри Ауробиндо и Мать взяли это за основу и развили его дальше как динамический элемент внутренней трансформации. Работа — это поклонение тела Божеству. Но что это за работа? Это работа, выполняемая без желания и эгоистических мотивов, работа, выполняемая сознательно сохраняя духовное равновесие, священно принося её как подношение. Что мы делаем, когда поклоняемся? В этот момент мы избавляемся от всех низших движений, низменных влечений. Даже омовение, которое вы совершаете перед входом в храм, является символом, подтверждением того, что вы очистились от всех недуховных элементов. И вы теряете себя в процессе поклонения. Вы общаетесь с Богом и изливаете потоком своё существо. Если работа должна играть эту роль, она должна выполняться именно таким образом. Работа, лишенная духовной атмосферы, духовной основы, становится трудом. Мать подчеркивает, что это становится просто физическим трудом. Это приносит усталость и тому подобное. Работа становится соперничеством, средством для личного возвышения, для эксплуатации, или же становится механической, как работа на фабрике. Читать далее

Фронтальное существо;
Индивидуализация сознания

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”,
Глава 5. Сознание

Фронтальное существо

Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек, по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится — как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное «я»? …Всеобщая Природа, — говорит Шри Ауробиндо, — откладывает в нас определенные привычки движения, личности, характера, способностей, склонностей, тенденций — и это то, что мы обычно называем самими собой⁴. Мы даже не можем сказать, что данное «я» по-настоящему устойчиво: Видимость стабильности создается постоянным повторением и возвращением одних и тех же вибраций и образований⁴, потому что она всегда одна и та же — длина волны, которую мы ловим, или, вернее, которая ловит нас в соответствии с законами нашей среды или воспитания, потому что они всегда одни и те же — вновь и вновь проходящие через наши центры ментальные, витальные или иные вибрации, которые мы присваиваем себе автоматически, бессознательно и непрестанно. В действительности все находится в состоянии постоянного движения, все приходит к нам из разума более широкого, чем наш — из всеобщего, из витального более широкого, чем наше — из всеобщего, или из еще более низкий сфер — из регионов подсознательного, или из высших сфер — сфер сверхсознательного. Таким образом, это маленькое фронтальное существо⁵ окружено, затемняется, поддерживается, пересекается и приводится в движение целой иерархией «миров», что было хорошо известно древней мудрости: «Без усилий один мир движется в другом», — говорит Риг Веда (II.24.5). Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи, и каждый из которых связан с одним из наших центров. Но мы осознаем лишь какое-то пузырение на поверхности⁶.

Что же остается от нас самих во всем этом? По правде говоря, немного или все — в зависимости от того, какой уровень сознания мы имеем в виду. Читать далее