Слабости Человеческой Природы (Лучи Света. Часть 5)

Слабости Человеческой Природы

Лучи Света. Часть 5

Страх

Йога и страх несовместимы.

*

Страх всегда очень плохой советчик.

Наш Путь

Для того чтобы идти по этому пути, нужно иметь неустрашимую отвагу, вы никогда не должны возвращаться к такому низкому, мелкому, слабому, уродливому движению в себе, каковым является страх.

Неукротимое бесстрашие, абсолютная искренность, полная самоотдача в том смысле, что вы не торгуетесь и не рассчитываете получить что-либо взамен, что вы предлагаете себя не для того, чтобы быть защищёнными, и ваша вера не нуждается в доказательствах – именно это необходимо для продвижения вперёд по пути, и только это может уберечь вас от всех опасностей.

29 марта 1961г.

*

Бояться нечего – всё есть Господь – нет ничего иного, кроме Господа; только Господь существует, и всё, что пытается испугать нас, есть лишь нелепое и ничего не значащее искажение Господа

Не унывайте – путь перед вами открыт, избавьтесь от навязчивой идеи, что вы больны, и привнесите вниз Божественный Покой.

Тогда всё будет хорошо.

*

Вы можете полностью освободиться от страха только тогда, когда вы сами избавитесь от всего насилия в себе. Читать далее

Эго и Самоотдача (Солнечная Тропа)

Эго и Самоотдача

Мать. Солнечная Тропа

ВЫЙТИ ЗА РАМКИ ЭГО

Итак, вся Вселенная движется в согласии с вашим эго: вы находитесь в центре, и Вселенная вращается вокруг вас, не так ли? Постарайтесь внимательно вглядеться в самого себя, и вам все станет ясно. Вы обнаружите, что ваше видение Вселенной – это Вселенная, где вы в центре. И, кроме вас, там больше ничему и никому нет места. А из этого следует, что не Вселенную вы видите, а себя и только самого себя во Вселенной.

Запомните, чтобы начать, вам в первую очередь нужно выйти за пределы эго. И уже потом, когда оно будет пребывать как бы в состоянии несуществования, вы постепенно начнете воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле, начиная от самых малых и кончая наивысочайшими. И затем, если вы захотите постичь мир в его реальном значении, вам придется стать совсем как зеркало: вы должны достичь состояния безмолвия, мира, покоя, неподвижности, отсутствия пристрастий, а также состояния полной восприимчивости. И когда вы уподобитесь зеркалу, вы начнете видеть, что в этом мире существует великое множество вещей, которые вы раньше вообще не замечали, но которые, тем не менее, существуют и становятся все более активными в вас. И тогда вы уже не являетесь в этой Вселенной пленником маленькой точки, внутри которой пребывали постоянно, вы освобождаетесь и обретаете возможность быть повсюду.

Существует много способов выйти за пределы своего эго. И этого не избежать, если вы намерены узнать вещи такими, какими они являются в действительности, а не в рамках вашего личного видения. Читать далее

Мудрость и Рассудок; Реальность и Ложное Знание (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 7

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

То, что люди называют знанием, – это принятие рассудком ложных видимостей. Мудрость проникает взором за покровы и видит. Рассудок разделяет, устанавливает частности и противопоставляет их; Мудрость объединяет противоположности и сочетает их в гармоничное единство.[1]

Все, что Шри Ауробиндо пишет относительно знания, рассудка, Мудрости, сказано с целью помочь преодолеть рутину общепринятого мышления и, по возможности, сделать доступным осознание реальности, существующей за внешними проявлениями.

Общим правилом, при небольшом числе весьма редких исключений, является ситуация, когда люди довольствуются более или менее точными наблюдениями за всем, что происходит вокруг них, иногда – внутри них, и классифицируют все эти наблюдения в соответствии с той или иной поверхностной системой логики. И называют эту организацию, эту систему, «знанием». Им никогда не приходит в голову, что все, что они видят, к чему прикасаются, чувствуют, испытывают – является ложной видимостью, а не самой реальностью.

Неизменный и общий довод таков: «Но я вижу это, я осязаю это, я чувствую это – следовательно, это истинно».

А им, напротив, следовало бы сказать: «Я вижу это, я осязаю это, я чувствую это – следовательно, это ложно». Мы находимся на противоположных полюсах, и нет способа прийти к пониманию.

Обретение Знания и Свобода от Эго: Превосхождение границ Рассудка (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 6

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, тогда рождается Мудрость. До этого освобождения я обладал лишь знанием.[1]

И снова я должна повторить, что форма этих афоризмов намеренно парадоксальна, с целью слегка шокировать ум, пробуждая его к состоянию, когда он предпримет усилие понять. Не следует воспринимать этот афоризм буквально. Некоторых, кажется, беспокоит мысль о том, что для того чтобы человеку стать мудрым, он должен лишиться рассудка. Это не так, вовсе не так.

Просто рассудок не должен более оставаться высшим достижением и господином. На протяжении большого периода жизни, до тех пор, пока вы не овладеете чем-либо подобным Знанию, необходимо, чтобы господствовал рассудок, иначе вы уподобитесь игрушке импульсов, прихотей, беспорядочных фантазий и окажетесь в опасности значительно отдалиться не только от мудрости, но даже от знания, необходимого для приемлемого поведения. Но как только вам удастся с помощью рассудка установить контроль над всеми низшими частями существа, что является вершиной для обычного человеческого ума, тогда, если вы захотите превзойти эту точку, освободиться от обыденного течения жизни, обычных мыслей, привычного виденья вещей, вам следует, если можно так выразиться, «наступить на голову рассудка». Не для того чтобы презрительно растоптать его, а, используя его в качестве ступени к чему-то высшему, чему-то за пределами него самого, достичь чего-то, что лишь в малой степени интересуется решениями рационального рассудка; того, что может позволить себе быть не рациональным, поскольку это более высокая иррациональность, которая обусловлена более высоким светом; того, что находится за пределами обычного знания и получает вдохновения свыше, от божественной Мудрости.

Выход из эго; ментальные усилия; истинная воля; сознание тела (Мать об “Элементах Йоги”)

Выход из эго; ментальные усилия;
истинная воля; сознание тела

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»

Какую позицию следует занять, чтобы выйти из эго?

Позицию? Это скорее воля, не так ли? Нужно хотеть этого… Что нужно делать, ты это спрашиваешь?

Самый надёжный способ – это отдать себя Божественному; не пытаться притянуть к себе Божественное, но пытаться отдать себя Божественному. Тогда вы будете вынуждены, по крайней мере, хоть немного выйти из себя для начала. Обычно, как вы знаете, когда люди думают о Божественном, то первое, что они делают – это «тянут» насколько возможно к себе. И тогда они, как правило, ничего не получают. Они вам говорят: «Ах! Я звал, я молился, а ответа не получил. Ответа нет, ничего не пришло.» Но затем, если вы спросите: «Предлагали ли вы себя?» – «Нет, я тянул.» – «Ну да, вот почему он и не пришёл!» Это не означает, что ответ не приходил, это означает, что когда вы тянете, вы остаётесь закрытыми в своём эго, как я только что вам сказала, и это возводит стену между тем, что вы должны получить и вами. Вы помещаете себя в тюрьму, а затем вы удивляетесь, что в своей тюрьме вы ничего не чувствуете.

Тюрьма и даже еще хуже: без единого окна на улицу. Выбросьте себя наружу (Мать распахивает свои руки), отдайте себя, ничего не утаивая, просто ради радости самоотдачи. Тогда существует шанс, что вы что-то почувствуете.

Интенсивность божественной Любви; освобождение от эго (Мать об “Элементах Йоги”)

Интенсивность божественной Любви;
необходимость освобождения от эго

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»

Мать, здесь написано: «Интенсивность божественной Любви никогда не вызывает расстройства ни в какой части существа.»

Да.

Но если у кого-то слабое тело, не вызывает ли интенсивность божественной Любви какого-либо расстройства или нарушения?

В теле? Почему божественная Любовь должна вызывать расстройства в теле?

Но если оно не может выдержать её интенсивности?

Тогда, возможно, это не божественная Любовь; я не понимаю. Когда это божественная Любовь, то вы автоматически получаете ровно столько, сколько сможете выдержать.

Божественная Любовь всегда здесь во всей своей интенсивности, во всей своей огромной силе. Но большинство людей – девяносто-девять процентов – вообще ничего не чувствуют! То, что они чувствуют из неё, пропорционально тому, чем они являются, их способности к восприятию.

Архив Тега для: эго