Ключ к Садхане: Психическое Существо (Как Продолжить Практику Йоги. Часть 11)

Ключ к Садхане: Психическое Существо

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 2: Как продолжить Практику Йоги. Часть 11

Верно, что Божественная реальность, Дух, Бог – присутствует повсюду, и в любом месте можно осознать Божественное и соединиться с ним. Но еще более верно то, что легче пробудиться к Божественному в себе и обнаружить свою тождественность с ним. Это происходит потому, что речь идет о непосредственном опыте, об осознании в себе, которое является непосредственным. Я знаю, что я рассержен: это самоосознание, которое происходит мгновенно, в отличие от моего знания о внешних вещах, которое является опосредованным и зависит от инструментов органов чувств. Именно поэтому центральная тема духовных традиций – “Познай себя”.

И кто же этот “я”? Вы – не тело, не жизненная энергия, prāṇa, не ум, manas, не субстанция эмоций и чувств, citta. Вы – нечто иное: вы – душа, божественная искра, которая бессмертна. Познать эту божественную сущность в себе – значит познать свою истинную суть.

В Упанишадах говорится о пяти пурушах, присущих каждому человеку: аннамайя-пуруша, физическая оболочка, прамамайя, витальная оболочка, маномайя, ментальная оболочка, виджнянамайя, оболочка знания, анандамайя, оболочка блаженства. У большинства людей хорошо развиты и выражены только первые три, а все остальные формируются и развиваются по мере духовной эволюции. За всеми ними, как бы поддерживая их, стоит душа, психическое существо, чайтья пуруша, которое является индивидуализированной проекцией Божественной Реальности в индивидуальной структуре эволюции. Это психическое существо, душа в эволюции, антаратман, участвует в эволюции и растет по величине и уровню сознания от рождения к рождению. По мере своего развития оно выходит из-за завесы инструментальной природы, а божественное начало в человеке увеличивает свою силу и диапазон и оказывает давление на природу, заставляя ее меняться и расти в новое, божественное измерение.

Каждая часть нашего существа имеет свой характерный принцип и силу. Так, физическое тело, основанное на тамасе, обеспечивает стабильность, прочность и выносливость. Существует целая система телесной культуры, которая способствует развитию этих качеств и основанных на них сил. Прана, жизненная энергия, основанная на раджасе, дает движение, силу, динамизм. Культивирование праны усиливает эти способности. Ум, в основе которого лежит саттва, представляет собой многоуровневую силу, стремящуюся к знанию. Развитие умственных способностей расширяет диапазон познания. Душа, психический пуруша, – источник чистоты, гармонии, любви, блаженства. В той мере, в какой человек открывается ее влиянию, активизирует ее в жизни, его жизнь управляется этими качествами облагороженного сознания. Жизнь становится движением от гармонии к гармонии, от любви к любви, от радости к радости по мере того, как открываются и держатся открытыми двери психического.

И это имеет огромное практическое значение в духовной жизни. Ведь в садхане от ищущего требуется искоренить свои животные элементы, очиститься от примесей низшей природы, избавиться от волнений и возбуждений раджасических импульсов. Это было бы непосильной задачей, если бы человек действовал только усилием воли и навязывал себе дисциплину отказа. Подъемы подсознательного и несознательного непредсказуемы, и путь, действительно, становится хождением по “острию бритвы”. Безопаснее и надежнее идти по более твердой почве, и это – позитивный путь открытия психическому влиянию, антаратману, который является непреходящим источником чистоты, сладости, сострадания и всех богоустремленных движений.

Ценность психического существа заключается не только в его очистительной роли. Оно также является источником преданности и истинной любви. Оно безошибочно в своем восприятии и руководстве, поскольку в своей основе оно божественно и находится в контакте с истиной вещей. Оно, опять же, является острием Божественного Сознания и излучает Божественность в каждый момент времени. Все наши движения глубокой преданности, самоотдачи, радости являются отражением – прямым или косвенным – работы этого психического центра. Психическое воспринимает Красоту Божественного повсюду и передает ее высокую эстетику тем, кто, осознанно или неосознанно, открыт его влиянию. Это также своего рода “горячая линия” к Трансцендентному Божественному, позволяющая человеку при желании совершить прямое восхождение к Высшему.

Одним словом, психическое – это та опора, на которую опирается освещенный солнцем путь к Божественному. Как пробудиться к этому и как достичь психического центра – следующий вопрос.

Психический центр находится за традиционным сердечным центром, анахатой. Но он находится гораздо глубже. Сердечный центр находится в области эмоций и чувств, а психическое находится далеко за их пределами. Оно находится в самой глубине существа, в пещере сердца, hṛdguhā. Это то, что ведические риши называют мистическим пламенем, устремленным от человеческой обители к своему “собственному дому” на небесах. Это психическое – средоточие всех устремлений вверх, источник спонтанной любви, преданности и простой, естественной радости. Оно всегда ощущает себя ребенком. Тот, в ком психическое активно действует, ощущает себя ребенком – ребенком Природы, ребенком нас с вами, ребенком Бога.

Прежде чем рассчитывать достичь этого психического центра и сделать психическое управляющим элементом своей жизни, необходимо создать благоприятную атмосферу для пробуждения и проявления психического. А для этого необходимо перестроить свои жизненные действия в соответствии с психическим. Необходима психологическая трансмутация. Ум и сердце должны быть подвергнуты неустанной дисциплине очищения. Все, что противоречит природе психического, должно быть отброшено. Всё узкое, эгоистичное, подлое, уродливое, грубое, жестокое, ранящее, движения витального характера, например, гнев, ненависть, ревность, злоба, должны быть устранены из сознания, из волевой и эмоциональной частей существа. Происходит психологическое очищение. Наряду с этой “негативной” работой необходимо прилагать позитивные усилия по воспитанию и утверждению более благородных душевных качеств, таких как бескорыстие, самоотверженность, доброжелательность, сострадание, любовь, честность, прямоту и смирение. Иными словами, комплекс эго-желания должен неуклонно уменьшаться и вытесняться психическим владычеством любви и единства.

Bhārūpaḥ satya-saṇkalpaḥ, свет – это форма Истины. Для этого пламени, что есть душа, истина является характерной чертой. Истина – это путь к ней; истина в мыслях, истина в чувствах, истина в речи, истина в действиях. Неправда заслоняет душу, преграждает ей путь и всячески мешает ее действию. Тот, кто ищет истину, которой является душа, божественная сущность внутри, должен выбрать путь истины во всех отношениях.

Медитация на этом Божественном присутствии, на этой концентрации чистого Божественного сознания внутри, помогает прокладывать внутренний путь. Можно представить его в виде пламени и медитировать на него. Или можно удерживать идею этого Божественного, пребывающего внутри, и стремиться к нему. Можно сохранять твердую волю и с интенсивностью призывать его. Можно предложить свою преданность Этому Божественному Обитателю и пребывать в Его ожидании. Ответ обычно приходит после продолжительных усилий. Может возникнуть ощущение возросшей чистоты, более полной самоотдачи, беспричинной сладости и радости, даже ощущение вечности. Сначала происходит влияние, которое ощутимо. Даже одно мгновение такого появления производит огромную перемену в садхане ищущего. Это влияние нужно лелеять, питать и давать ему все больше места в своем существе.

Когда это влияние становится достаточно постоянным, оно превращается в действие души, психического, и садхана приобретает отчетливый характер определенности, безошибочного направления и беспрепятственного продвижения вперед. В период этого действия ощущается интенсивное отождествление с Божественным, отторжение от всего, что ему противостоит, и спонтанный выбор истины и верного пути во всех сферах деятельности. Обычно вначале такие периоды длятся совсем недолго. День вскоре сменяется Ночью. Низшая природа, непокорные части, еще недостаточно открытые преобразующему действию Света, берут верх, и наступает период сухости. Но это лишь часть процесса. Со временем, с выдержкой и верой, негативные периоды становятся все реже и менее интенсивными, а светлые периоды нарастают все больше и больше, пока не становятся постоянными. Это происходит, когда психическое существо полностью выходит наружу и принимает на себя управление остальным существом.

После этого наступает следующий этап садханы – сознательная перестройка своей природы по образцу психического. Подобно тому, как жизнь обычного человека в неведении управляется эго, жизнь того, чье психическое бодрствует и активно, превращается в образ божественной души. Эта трансмутация природы человека в русле психического называется психизацией. Вся деятельность ума, сердца, жизненных энергий, самого физического тела несет на себе печать психического существа и гарантирует, что ничто в них не противоречит центральной реализации, а, напротив, выражает ее истину во все возрастающей степени. Как только это изменение в природе произошло, пути обратно уже нет. Можно только двигаться вперед. От такого человека исходят любовь и сладость, и все тянутся к нему, enam samvañchanti.

М.П. Пандит