Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Шри Ауробиндо Мать

Игра Божественного; искажения эго; божественная Работа (Мать о Книге «Мать», Глава 5)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Игра Божественного; искажения эго; божественная Работа

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 5. Божественные Труды

Милая Мать, здесь Шри Ауробиндо пишет: «Вы будете знать, видеть и чувствовать, что являетесь личностью и силой, сформированной ею из неё самой, проявленной из неё для игры…» Какой игры?

Вселенную называют игрой Божественного!

Почему?

Почему? Это манера речи! Ты не находишь эту игру забавной? Есть много таких людей (смех), кто не находит эту игру забавной. Но всё же, это манера речи… Говорится определенным образом – не подразумевая, что это весело – говорится об «игре сил»; это движение, взаимодействие. Любая деятельность является игрой сил. Таким образом, можно воспринимать это в таком смысле. Это значит, что божественная Сила, божественное Сознание, облекло себя в форму, чтобы создать вселенную и всю игру сил во вселенной. Вот, что имеется в виду, и ничего более. Это не обязательно означает играть на Игровой площадке! Это может означать и множество других вещей!

Что означает «оставаться свободным от всей нечистоты искажений эго»?

Искажений эго?

(После молчания) Искажение – это всё то, что уходит прочь от божественной Истины и Чистоты. С того момента, когда вы начинаете жить в неведении и лжи, вы живете в искажении; в настоящий момент весь мир состоит из неведения и лжи. Поэтому это означает, что если вы остаетесь в обычном сознании, вы непременно находитесь в искажении эго.

Мать, здесь сказано: «Даже если идея отдельного работника сильна в вас, и вы чувствуете, что это вы совершаете действие, тем не менее, оно должно выполняться для неё.» Например, в наших занятиях спортом, должны ли мы думать, что это для Божественного?

Ну конечно…

Как?

Это не очень трудно. Вы можете делать это вначале как подготовку для того чтобы быть способным получать божественные силы, а затем, как служение, так, что вы можете помочь в построении всей организации Ашрама. Вы можете делать это не с какой-либо личной выгодой, но с целью сделать себя готовыми для выполнения божественной Работы. Мне кажется, что это даже необходимо, если вы хотите извлечь всю пользу из ситуации. Если вы придерживаетесь обычной точки зрения, что ж, вы всегда будете оказываться в условиях, которые совсем неудовлетворительны, и будете неспособны принять все силы, которые вы могли бы получить.

Мать, если, например, в прыжках в длину, кто-то пытается прыгнуть на всё большее и большее расстояние, как он может делать божественную Работу?

Что? Но, вы совершаете прыжки в длину не для удовольствия, а для того чтобы сделать ваше тело более совершенным в его функционировании, и следовательно, более подходящим инструментом для принятия божественных сил и их проявления.

Но всё, всё, что вы делаете здесь должно выполяться в этом духе, иначе вы даже не получаете никакой пользы от возможностей и обстоятельств которые вам предоставлены. Я объясняла вам на днях, не правда ли, что здесь присутствует Сознание, пронизывающее все вещи и пытающееся проявить себя во всех движениях. Но если вы, со своей стороны, говорите себе, что усилие, которое вы делаете, прогресс, который вы совершаете, вы делаете для того, чтобы стать более способным получать и проявлять это Сознание, то естественно работа будет делаться намного лучше и намного быстрее. По правде говоря, мне это кажется совершенно элементарным; я бы удивилась, если бы это было иначе! Потому что ваше присутствие в Ашраме организованное так, как оно организовано, было бы бессмысленным, если бы оно было не для этого. Какая польза была бы от него? Существует большое число университетов и школ в мире, которые очень хорошо организованы.

Но если вы находитесь здесь, на это есть особая причина. Это потому, что здесь существует возможность усвоения сознания и совершения прогресса, которых больше нет нигде. И если вы не подготовились, чтобы получить это, что ж, вы упускаете свой шанс.

Вот, я никогда не говорила об этом прежде, потому, что мне казалось это настолько очевидным, что не было никакой необходимости говорить об этом.

4.08.1954

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Загрузить книгу
Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Цветы и их Духовное Значение – Ричард Пирсон (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Цветы и их Духовное Значение

Ричард Пирсон

Я написал Матери, прося её позволения начать работу над книгой о цветах, в которой были бы собраны все имена, что Мать давала цветам. Мать ответила: «Да, ты можешь это сделать.» Так, в 1957 году я начал работать над классификацией цветов, которая была завершена только в 1973 году. После основания Ауровиля, идея о двенадцати садах обсуждалась при участии Роджера, Мать попросила меня привезти все цветы гибискуса в Ауровиль. Я ездил туда каждый вторник. При первой же встрече с Матерью, она объяснила мне, что хочет избрать цветок гибискуса для каждого сада. В первый день она выбрала «Супраментальное Сознание» для Сада Сознания. «Этот цветок полон светом», – заметила она.

Ричард Эггенбергер (которому Мать дала имя «Нарад») помог мне привезти цветы в Ауровиль. Работа с цветами развернулась со всей интенсивностью, когда Нарад начал выращивать цветы для садов Матримандира в 1969 году. Он собрал много разновидностей различных цветов и разбил прекрасные сады.

Самым большим подарком от Матери для моей работы над книгой о цветах были её комментарии. Она давала комментарии пяти цветкам в день в определённое время дня. После того, как комментарии были переведены Теми на английский, Нарад приезжал вечерами из Ауровиля, чтобы помочь мне с латинскими наименованиями и обычными именами цветов, а также описаниями растений для книги «Цветы и их Духовное Значение».

Так как, Мать использовала цветы для нашего духовного совершенствования, Кайлас считала, что слова Шри Ауробиндо и Матери нужно использовать в книге. Она подобрала выдержки из работ по теме цветов. Лин Миллер сделала зарисовки цветов.

Павитра однажды спросил меня, когда я с большим энтузиазмом пытался уговорить его спросить Мать о духовном значении какого-то цветка: «Как ты думаешь, Мать даёт только имена для цветов, или она делает это для нас?» Тогда я был уверен, что Мать давала имена самим цветам, но, после слов Павитры и других подобных реализаций, я верю, что это особенный земной и, в то же время, индивидуальный дар Божественной Матери.

Когда я встречался с Матерью в день своего Рождения, и Мать давала мне цветок, – это был самый лучший день в году. Мы видели Её несколько раз в этот день, и каждый раз она давала нам особенный букет или гирлянду, или же один из её цветов, свою улыбку и своё присутствие. Эти слова из «Молитв и Медитаций» передают те чувства, что мы переживали в этот особенный для нас день:

«Каждый раз, когда трепещет, ликуя, сердце, чувствуя Твоё божественное дыхание, красота рождается в мире, воздух благоухает тонким ароматом, и всё живое становится ближе… В эти благословенные часы всё земное приветствует тебя гимном радости, травы содрогаются в немом блаженстве, воздух брызжет светом, деревья возносят к небесам жаркие молитвы, пение птиц становится торжественным богослужением, морские волны ласкают берег, полные любви, в улыбке ребёнка сияет вечность, и душа человека живёт в его глазах.» (Prayers and Meditations, 31 March 1917)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Двойная Душа Человека: Пуруша; Не Уклоняясь; Без Печали; Без Страха (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 23)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Двойная Душа Человека

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 23

Пуруша

Пуруша, внутренний Дух, размером не более пальца.

(Ката Упанишада 4.12; Светасватара Упанишада 6.17)

Внешняя личность – это ещё не всё. Позади видимостей физической формы находится сложная организация состоящая из разума и бытия разума, маномайя пуруша, жизненной энергии и бытия жизни, пранамайя пуруша; физического тела и физического бытия, аннамайя пуруша. Между этими человеческими составляющими происходит постоянное взаимодействие в более тонких областях его существа, в подсознательном. Всех их вместе удерживает и поддерживает в своей деятельности, истинное Бытие, владыка всего существа. И хотя это Бытие, атман, распространено по всему существу и за его пределами, оно особенно сконцентрировано в центре сознания, духовном сердце. Это Бытие легче всего осознать там, чем где бы то ни было.

Это Бытие, хотя и едино с Бытием вселенной, находится здесь в особом статусе: оно индивидуализировано с целью манифестации, оно наблюдает и обозревает с целью регулирования деятельность своей природы, пракрити. Оно описывается крохотным по своим размерам, сравнимым с человеческим пальцем. Но не нужно принимать это дословно. Это значит, крохотное по своей форме. Зримо оно может быть маленьким, но когда оно ощущается в сознании, оно обширное и всеобъемлющее.

Вернее, представитель этого Бытия в эволюции, душа или психическое существо, чайтья пуруша, изначально крохотное по своему размеру. Но по мере того, как оно растет в своём опыте и сознании, его размер увеличивается и в йогическом переживании оно может видеться возвышающимся над физической формой.

Не Уклоняясь

Тот, кто знает этот Дух, что вкушает мед бытия и является господом всего сущего и того, чему только суждено быть, не уклоняется впредь ни от чего.

(Ката Упанишада 4.5)

Именно этот Дух в центре индивидуального существа является истинным побудителем путешествия жизни; именно он получает истинное блаженство каждого переживания жизни и преобразует каждый опыт в пищу для роста сознания. Он – верховный владыка жизненного движения, какие бы видимости оно не принимало на поверхности. Он един в сознании с вселенским Наслаждающимся и Господом всего Становления. Хотя и установленный в индивидуальном состоянии ради динамизма манифестации, он – един с Духом Всего и поэтому объемлет весь жизненный опыт не уклоняясь не от чего. Реакции отвращения, уклонения, возмущения на самом деле принадлежат поверхностной душе желаний, которая выдаёт себя за истинный дух внутри. Душа желаний, в действительности скованная эго, воспринимает всё вокруг отдельным от себя, «иным», чем она сама, и ожидает противодействия от «других». Это чувство отделенности превращает то, что на самом деле является движением блаженства жизни в тройственно деформированное переживание удовольствия, боли и безразличия.

Однако, когда человек перемещает свой центр от поверхностной души желаний к своему истинному духу внутри, он осознаёт, что един со всем бытием и ему на самом деле не может быть причинено никакого вреда или утраты от воздействий того, что поистине является его собственной протяженностью. Он ни от чего не уклоняется, он ничего не страшится, он полностью открыт всему. На уровне Бытия всё является океаном Блаженства, каждая волна сливается с остальными волнами, не сдерживаясь в движении блаженной самоотдачи.

Без Печали

Откуда в нём взяться печали, как может обмануться тот, кто видит повсюду Единство?

(Иша Упанишада 7)

Для того, кто осознал своё тождество со своим Бытием, происходит спонтанное осознание единства всей жизни. Ибо его Бытие – то же самое, что и Бытие всего остального. Не может быть разделения между ним и остальными. Всё – Единый. Он – это всё и он обнаруживает всё в себе. По существу, он живет в безличном единстве, хотя ради целей деятельности он функционирует как центр во множественном единстве. Нет больше иллюзии отделенности и личного владения. Ему нечего обретать, нечего терять; не из-за чего приходить в возбуждение, не из-за чего печалиться. Он вечно безмятежен, превыше всех двойственностей, укоренен в Бытии, что Одно повсюду.

Без Страха

Тот, кто открыл блаженство Вечного, не испытывает никакого страха, откуда бы он не исходил.

(Тайтирья Упанишада 3.13)

До тех пор, пока существует чувство «иного», будет существовать и страх. Ибо пока человек чувствует, что иное чуждо ему, существует вероятность того, что его контакт станет неприятным и нежелательным. Он может оказаться неспособным выдержать это движение и это вызывает в нём страх. Эта неспособность встречать контакты от других в равнозначности является результатом его замыкания в стенах его комплекса эго-желание на поверхности своего существа. Если бы он расширил себя, проник глубже в своё собственное существование, он бы прикоснулся к своему Бытию, которое вечно, всегда блаженно по своей природе. И как только он найдёт это блаженство, не останется больше ни опасности, ни страха. Ибо это – блаженство Вечного, Низменного, которое не допускает никаких отрицаний.

Шри Ауробиндо Мать

Слуга и работник; самовлюбленность; отождествление; оправдание слабостей (Мать о Книге «Мать», Глава 5)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Слуга и работник; самовлюбленность; динамическое отождествление; оправдание слабостей

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 5. Божественные Труды

Милая Мать, какая разница между слугой и работником?

Я не думаю что между ними большая разница; это почти одно и то же. Возможно, отношение не совсем одинаковое, но в нем нет большой разницы. Кажется, что в «слуге» есть нечто большее: это радость служения. Работник – он имеет только радость работы. Но работа, выполняемая как служение, приносит ещё большую радость.

Что означает «самовлюбленность»

Я думаю, самовлюбленность является приятным словом для тщеславия. Самовлюбленность – означает, что кто-то любит себя больше чем всё остальное; и что он подразумевает под этим, понимаете, это именно те реакции тщеславия вызывающие обиду, когда вас не оценили по достоинству, не получили похвалы, которую считаете заслуженной, или ожидаемого вознаграждения, когда не получаете комплиментов за всё что вы делаете. Словом, все эти движения происходят от неудовлетворенности, потому что вы не получаете того, что надеялись получить, того, что как вы думали, достойны получить!

Милая Мать, что означает «динамическое отождествление»?

Это противоположность пассивного и инертного отождествления. Это отождествление полное энергии, воли, действия, энтузиазма; тогда как можно также отождествиться в некоем роде оцепенения.

В «Словах Далёкого Прошлого» ты написала, что мы оправдываем все наши слабости, когда нам не хватает уверенности в себе. В чём причина этого?

Гм! Так? Мы оправдываем все наши слабости? Это на самом деле не недостаток уверенности в себе; это недостаток уверенности в том, что божественная Милость может сделать для вас. Оправдывать свои слабости, это одна  из разновидностей лени и инерции.

Когда кто-то не хочет делать усилие, чтобы исправиться, то он говорит, «Ох, это невозможно, я не могу сделать этого, у меня нет силы, моя природа не позволяет, у меня нет необходимых качеств, я никогда не смогу этого сделать.» Всё это просто лень, это чтобы не делать необходимого усилия. Когда вас просят совершать прогресс: «Ох, это превыше моих способностей, я бедное создание, я ничего не могу поделать!» Вот и всё. Это почти дурная воля. Это крайняя лень, отказ совершить усилие. Вы принимаете все свои недостатки и неспособности для того чтобы не делать необходимого усилия по их преодолению. Вы говорите, «я такой, какой я есть, я не могу быть другим!» Это отказ позволить божественной Милости работать в вас. Это оправдание вашей дурной воли.

4.08.1954

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Загрузить книгу
Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо – Ричард Пирсон (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Жизнь в Ашраме

Ричард Пирсон

Конечно, я никуда не поехал. Мать дала мне позволение изучать ботанику в библиотеке Ашрама. Кроме того, Мать попросила меня преподавать английский язык в школе, пока я буду заниматься. Мне было восемнадцать лет, и я был немногим старше своих учеников в школе. Когда открылась новая лаборатория, Мать послала меня работать туда. Это было моей первой возможностью работать для Матери физически. Я наклеивал этикетки на бутылки, пакеты, лабораторное оборудование и химикаты. Потом мне выделили отдельную комнату для различных объектов естествознания, таких как семена, перья, высушенные фрукты различных растений и деревьев, камни и даже слоновый череп! Я получил разрешение ухаживать за больными животными – змеями, воронами, белками. Когда Мать получала сухие цветы, она посылала их мне, и я хранил их в специальном месте. Мать писала мне и давала свои указания о множестве различных вещей, в частности, о преподавании в школе и прогулках с детьми на лоне природы.

Мои первые несколько месяцев в Ашраме я жил в семье Удара, но вскоре мой отец прибыл из Мадраса, нам выделили комнату и я жил с моим отцом вплоть до 1956 года, после чего он уехал. Мой отец открыл несколько школ по учению Шри Ауробиндо и Матери – одну в Бхагалпуре, одну в Ашраме в Дели и одну в Бангалоре. В 1962 году он пригласил меня работать учителем в Бангалоре. Я спросил Мать. Она ответила мне сильными и трогательными словами. Она сказала: «Ричард, моё дорогое дитя, у меня нет ни малейшего намерения отпустить тебя отсюда – ты и твоя отличная работа необходимы нам. Я считаю тебя своим сыном и совершенно уверена, что ты достигнешь многого, с точки зрения йоги. Мои благословения.»

В моей жизни большую роль сыграла встреча с Кайлас в 1964 году. Это было нелёгкое для меня время. Я довёл себя до сильного переутомления, работая в школе, в лаборатории и делая всю работу по дому, так как, у меня не было слуг. Кроме того, я пытался снять улей с дерева и был ужален пчёлами несколько раз. Один из укусов сильно воспалился, и мне пришлось лечь в больницу для того, чтобы доктор Саньял удалил мне пчелиное жало. После операции, за мной ухаживала медсестра по имени Джанина. Она выходила меня, так как я был в критическом положении. Я был очень истощён и слаб. Мать дала Джанине силы для этой работы. Джанина заставила меня осознать, что тёмная сторона моей личности является неотъемлемой частью меня самого, поэтому, нужно принять её, а не отвергать, и принести на свет воли Матери.

В это время, доктор Саньял поехал в Нью Йорк, где ему предстояло лечь на операцию для лечения болезни Паркинсона. Там он встретил Кайлас, которая собиралась приехать в Ашрам.

Джанина умерла в день своего рождения 17 июля 1964 года, а Кайлас прибыла 14 августа. Она остановилась в больнице, так как, в Ашраме в то время негде было остановиться. В день рождения Кайлас, 11 июня 1965 года, я пошёл с ней на встречу с Матерью. Мать дала ей несколько больших книг, затем обернулась ко мне и сказала: «Разве ты не джентльмен?» Она имела в виду, что я должен был помочь Кайлас, но я был слишком застенчив.

Мне было тридцать лет. Кайлас учила меня, как нужно быть открытым и искренним с самим собой. Я был иным до её приезда, всегда сопротивляясь всему и боясь показать свои чувства. Я стеснялся быть в гостях или зайти на чашку чая. Мона Пинто говорила обо мне: «У этого человека никогда не было матери!»

У меня не было друзей, и я не знал, как дружить с другим человеком. Кайлас всегда спрашивала: «О чём бы ты хотел поговорить, чтобы ты хотел обсудить?» Я не привык к таким беседам и только лишь начинал ценить возможность разделить свои чувства и мысли с другими. В то время Мать прислала нам «Приключение сознания» и сказала нам читать эту книгу вместе. Это сблизило нас, сделало наши встречи регулярными, мы стали медитировать вместе и вместе ходили в столовую. Кайлас была такой свободной и жизнерадостной, что я постепенно терял свою застенчивость и становился общительным, живым человеком.

У нас с Кайлас было общим стремление к красоте и любовь к цветам. Она знала духовное значение цветов. Она начала посылать Матери символические сообщения цветами, и это продолжалось в течении четырёх лет. Её первым посланием к Матери была большая тарелка, наполненная цветами жасмина «Чистота», в центре которой стояла небольшая ваза в форме лотоса с розой «Самоотдача». Жасмин и роза означали её стремление. Мать собственноручно приняла подношение и в ответ наполнила тарелку цветами «Божественной Милости». Это продолжалось до тех пор, пока «Божественная Милость» была в цвету. Я наблюдал за происходящим с большим интересом.

После этого, Мать посылала «Супраментальное Психологическое Совершенство» до тех пор, пока они были в цвету, с «Супраментальным Сознанием» в центре. Потом тарелку наполняли цветы «Совершенной Лучистой Чистоты», «Чистоты в Действии», и так далее. Цветок в центре мог быть «Супраментальное Солнце», что-нибудь связанное с супраментальным или Сатчитанандой. Мать всегда наполняла тарелку собственноручно.

Через некоторое время, я , получив на это разрешение, тоже начал посылать цветы Матери. Последний раз, Мать послала мне цветы в гирлянде «Посвящение». Мы посылали цветы Матери, накрывая их красивой тканью. По индийской традиции, когда цветы посылаются гуру, их никто не должен видеть, касаться или вдыхать их аромат. (Мать говорила: «Когда я даю вам цветы, я даю вам состояние сознания»).

Шри Ауробиндо Мать

Поддержка и опора в Божественном (Мать о Книге «Мать», Глава 5)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Поддержка и опора в Божественном

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 5. Божественные Труды

“Вашей единственной целью в действии будет служить, принимать, исполнять, стать проявляющим инструментом Божественной Шакти в её работах”

Шри Ауробиндо, Мать, с.15

Когда вы действуете, вашей единственной целью является служение, то есть, вместо того чтобы действовать ради своего собственного блага, вы действуете с чувством служения, получения Божественной Силы, не извне (вы вовсе не должны думать, что так будет), но получая божественную Силу изнутри, открывая себя божественной Силе, которая будет использовать вас для своей деятельности, и исполнять то, что эта Сила хочет чтобы вы выполнили. В этом нет места для эгоизма. Дело не в том, чтобы отдавать одну вещь, а получать взамен другую, это совсем не то; это не вопрос получения извне.

Существуют дисциплины, которые делают правилом (мы не любим правила, поскольку они всегда произвольны и искусственны) что вы не должны принимать абсолютно ничего и не от кого кроме Божественного, или Гуру который является представителем Божественного. Некоторые люди не приняли бы даже фрукта ни от кого, потому что он не от Гуру. Это преувеличение – это зависит от обстоятельств, от условий, а также это очень зависит от отношения, с которым вы сами принимаете, это зависит от многих вещей, потребуется очень много времени, чтобы объяснить – но есть одна вещь, которую вы должны усвоить, никогда не полагаться, ни на кого и ни на что, кроме Божественного. Ибо если вы сделаете своей опорой кого-то, то эта опора сломается, вы можете быть уверены в этом. С той минуты как вы начали практиковать йогу (я всегда говорю о тех кто делает йогу, я не говорю об обычной жизни), для тех кто делает йогу, полагаться на кого-то ещё, это как пытаться трансформировать того человека в представителя Божественной Силы; вы можете быть уверенны, что нет ни одного на сто миллионов, кто мог бы вынести бремя: он тотчас же сломается. Поэтому никогда не надейтесь на поддержку, помощь, утешение ни от кого, кроме Божественного. Это – абсолютное правило; я никогда, ни разу, не встречала кого-то, кто пытался хвататься за что-то, чтобы найти в этом поддержку (кто практиковал йогу или был связан с йогой) и кто не оказался бы обманут – это ломается, это прекращается и человек теряет свою опору. Поэтому он говорит, “Жизнь трудна” – она не трудна, но вы должны знать, что вы делаете. Никогда не ищите поддержки где-то ещё, кроме Божественного. Никогда не ищите удовлетворения в чём-то, кроме Божественного. Никогда не ищите удовлетворения своих нужд в ком-либо, кроме Божественного – никогда, ни для чего вообще. Все ваши потребности могут быть удовлетворены только Божественным. Все ваши слабости, могут быть поддержаны и исцелены только Божественным. Он один способен дать вам то, что вам нужно всегда и во всём, и если вы пытаетесь найти какое-то удовлетворение или поддержку или помощь или радость или… Бог знает что, в ком-то другом, вы неизменно однажды шлепнетесь, прямо носом, и это всегда больно, и даже иногда это очень больно.

5.05.1951

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Всё Ближе и Ближе к Ней – Ричард Пирсон (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

 

Всё Ближе и Ближе к Ней

Ричард Пирсон

Мать говорила: «Раньше мы все были вместе». И я убеждён, что это Она позвала меня сюда, так как я прикоснулся к священной земле Индии в самый благоприятный для этого день – 21 февраля 1946 года.

Мой отец увлекался философией. Он собирал книги по философии и оккультизму. Когда он был в Индии, у него было много свободного времени для чтения Шри Рамакришны. Однажды, у него в руках оказалась «Жизнь Божественная» Шри Ауробиндо. После чтения этой книги мой отец посетил Ашрам. Так, 15 августа 1943 года мой отец получил свой первый Даршан Шри Ауробиндо и был совершенно покорён им. В 1946 году он вернулся в Ашрам вместе со мной. Когда мы путешествовали в поезде из Мадраса в Пондичерри, мой отец достал из своего портмоне фотографии Матери и Шри Ауробиндо и, показывая их мне, сказал: «Мы едем в Ашрам, чтобы встретиться с этими великими людьми.» Я был заворожён этими словами. Когда мы прибыли в Ашрам, нас ждала записка от Матери о том, что мы сможем увидеть её после завтрака.

После завтрака, мы пошли с Ударом Пинтой в комнату Павитры. Мой отец сказал мне: «Когда Мать зайдёт в комнату, сложи руки и скажи: «Bon jour, douce Mere.» Если она коснётся тебя, ты можешь прикоснуться к её ступням.» Вдруг в комнату вбежала собака. Это была собака Матери по имени Голди. Я очень любил животных, но собака появилась так внезапно! Собака убежала так же быстро, как и появилась. В тот же момент вошла Мать. Я ощутил, будто порыв ветра ворвался в комнату, такая жизненная сила была в её присутствии. Она сказала:”Good morning, everybody,” и пожала каждому руку в истинно английском духе. Всё происходило так быстро, что я позабыл всё, что я должен был сказать. Она задавала нам вопросы о нашем путешествии и спрашивала, всё ли было хорошо.

После этого, я много раз встречался с Матерью. Одним из самых сильных впечатлений, сохранившихся в моей памяти, было то, что она всегда стремительно двигалась вперёд, рывком срываясь с места. Я помню, что, однажды, она демонстрировала это своё качество на игровой площадке во время одной из вечерних бесед. Она давала «щелчок» нашей лени, так как, никто не задавал вопросов. Мать была в воинственном настроении. Она решительно маршировала вперёд, как бы показывая нам, как нужно двигаться вперёд.

В другой раз, это было в 1956 году во время репетиции пьесы «Духовная Судьба Индии» в школе Ашрама. Мать проявляла неподдельный интерес к пьесе и давала указания, вплоть до мельчайших деталей. Во время разговора с организаторами постановки, она вдруг спросила: «А что мы будем ставить в следующем году?» Пьеса еще даже не вышла на сцену, а она уже думала о будущем. Эта сила Шакти в ней производила на меня сильное впечатление.

Я остановился в семье Удара Пинто. Они учили меня, как носить дхоти (к тому времени, мой отец уже вернулся в Мадрас). Там я встретился с Амбу, который стал для меня предметом для подражания. Я хотел быть сильным, как он и учился у него асанам. Он учил меня, как стирать бельё, одеваться, как индиец и заботиться о себе. Я подружился с собакой Гори, по имени Пятнистая Красавица, долматской породы. Так же, у них был ослик по имени Боде. Удар купил его для Матери и держал его в своём саду. Я спросил у Матери, могу ли я ухаживать за осликом, и она дала мне своё позволение.

Гори, дочь Удара, была моим другом, но, кроме неё, у меня не было друзей. Я проводил большую часть времени на террасе, с которой открывался вид на море, и начал опять писать. Я начинал видеть всё вокруг отдающим себя Божественному: волны, облака. Всё было движимо одним стремлением, самоотдачей себя Богу. Я тихо сидел и чувствовал это всем своим существом. Так как, я был очень застенчивым, я проводил свои дни в одиночестве.

Я помню свой первый Даршан Шри Ауробиндо. В те дни во время Даршана не было очереди. Все сидели во дворе. У нас были трёхдневные каникулы в школе: день перед Даршаном, день Даршана, и следующий день, который называли Днём Гирлянд. У меня было такое ощущение, как будто я вошёл в некий иной мир. Мы вошли в комнату для Даршанов, и меня охватило чувство, будто я вошёл под сень прохладного густого леса, недвижно покоящегося в глубокой, заряженной интенсивностью тишине. Хотя я был небольшого роста, и люди впереди меня заслоняли мне фигуры Шри Ауробиндо и Матери, я чувствовал недвижный, как стена, покой, могучий и всеобъемлющий, некую силу, свет, ощутимый, но невыразимый.

Хотя Мать и Шри Ауробиндо были отделены от нас дверью, все присутствующие явственно ощущали, что они находятся в одной комнате со Шри Ауробиндо и Матерью. Для меня, как для ребёнка, видеть Шри Ауробиндо было подобно созерцанию огромной царственной вершины. Он был такой величественный. Когда я был ребёнком, я часто думал о том, что Шри Ауробиндо делает в своей комнате целый день, и почему мы видим его только четыре раза в году. Мать казалась царственной, когда она сидела рядом с полной истинного величия фигурой Шри Ауробиндо. Его присутствие ощущалось задолго до того, как мы представали перед ним. Комнату наполняла необыкновенная прохлада. Когда я в первый раз приехал в Ашрам, я ощутил необыкновенную прохладу и покой в атмосфере Ашрама. До сих пор, когда я нахожусь в состоянии глубокой внутренней концентрации и тишины, я чувствую с необыкновенной силой атмосферу Даршана Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо выглядел строгим и отрешённым. Мать дарила нас сияющей улыбкой!

Иногда в дни Даршана Мать была в трансе. Шри Ауробиндо улыбался и был милостив. Я ощущал тепло и радость, исходящие от него.

Дни Даршана были совершенно иными, чем наши обычные встречи с Матерью. Они были связаны с переживаниями необыкновенной силы. Мать говорила, что Даршан – это кульминация воплощения огромной работы, которая была сделана в этот период и, что каждый из нас должен внутренне подготовить себя перед тем, как получить благословения.

Мать говорила: «Только тогда, когда вы внутренне подготовите себя, вы осознаете в полной мере значение Даршана.»

После окончания школы в Ашраме, я спросил Мать, могу ли я поехать в Англию, чтобы продолжать своё образование в колледже. Мать мне написала следующую записку:

«Я хотела отпустить тебя, не говоря тебе ни о чём, потому что каждый вправе решать свою судьбу сам и следовать избранному им пути. Но, после прочтения твоего письма, я чувствую, что должна написать тебе.

Несомненно, с внешней точки зрения, ты найдёшь в Англии всё то, что люди обычно зовут «знанием», но, с точки зрения Истины и Сознания, ты нигде не найдёшь той атмосферы, в которой ты живёшь здесь. В другом месте, ты столкнёшься с религиозной или философской духовностью, но истинная духовность, прямой контакт с Божественным, постоянное стремление реализовать его в жизни, разуме и деятельности – достояние очень немногих людей в этом мире, и совершенно отсутствует в любом университете мира, какими бы современными знаниями и методами обучения он не обладал.

С практической точки зрения, покидая Ашрам, ты очень сильно рискуешь потерять сознание и опыт, которые ты реализовал здесь. Тогда неизвестно, что с тобой может произойти.

Вот всё, что я хотела тебе сказать – теперь ты сам можешь решить для себя свою дальнейшую судьбу и сделать необходимый выбор.»

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царства Низшей Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 4)

Краткое Содержание Савитри

Царства Низшей Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 4

М.П. Пандит

Этот колеблющийся и неуверенный мир, в котором Жизнь встречается с Материей и медленно начинает своё существование. В нём происходит движение силы скрытого сознания, вовлечённого в процессе инволюции в бессознание; оно с трудом пытается отыскать себя и найти какую-либо опору. Этот мир живёт и борется между земной болью внизу и небесным блаженством наверху, из которого жизнь пала.

Голод Силы-жизни добавляется к голоду земли и в результате появляется сильное беспокойство, выражающее себя непрерывным страстным желанием в человеке. С приходом жизни весь покой пропадает. Человека охватывает страстное желание к тому, чего он не имеет. Если бы ни это, он мог бы оставаться довольным, как растения и животные. И потому что он не доволен, он стремится, он ищет и прогрессирует. Он исследует жизнь вовне и пробует исследовать её внутри; он развивает разум и дух в своём существе, и вырастает в хозяина Природы, пленником которой был прежде.

Когда Жизнь входит в Материю, она оказывает давление и вынуждает несознательную Силу в Материи проявиться. Происходит общее пробуждение, и появляется чувство. В отсутствии мысли всё происходящее направляет инстинкт. Жизнь вынуждает всё двигаться и расти, и распространяется повсюду в медленном поиске реализовать присущее ей блаженство, которое она здесь потеряла.

Ашвапати следует курсом, проложенным Жизнью, и прослеживает её темные начала на земле, где она тесно связана со Смертью и Ночью Несознания. Она использует смерть для своего собственного выживания. Здесь находится низший предел её падения.

Здесь, где жизнь начинает своё продвижение в Материи, Ашвапати не находит ни какой-либо устойчивой и надёжной почвы, ни какого-либо осознанного движения. Здесь всё неопределенно. Формы находятся в процессе становления. А когда они принимают окончательный вид, между ними происходит столкновение, в результате которого появляется восприятие и инстинкт. Сталкиваются разные силы, и идёт всеобщая борьба за выживание. Восприятия и чувства появляются и исчезают. Всё выглядит пустой суетой, тщетным беспокойством.

Но Ашвапати  за этой кажущейся тщетностью существования видит намерение –  несмотря на всю видимую бесцельность, совершается некая работа. Сила была высвобождена из плотного сна Материи в область жизни; из-за завесы неведения происходит медленное проявление сознания. Всё под непреодолимым побуждением движется к изменению, к проявлению того, что скрыто.

Он прослеживает курс этого непрерывного движения до его истока, где осознаёт присутствие Созидательной Силы, стремящейся проявить Дух в Материи, Душу в теле, с помощью посредничества жизни. Позади этой Силы осуществляется игра Божественного Восторга в Творении и проявлении. Этот основополагающий Восторг лежит в корне всех движений тела, жизненной силы и ума, направленных к радости и блаженству. Неважно чем –  объединением либо поглощением – жизнь стремится приумножить свой восторг.

Ашвапати наблюдает здесь первые попытки воли-к-восторгу осуществить себя и видит препятствия, чинимые ей тёмной природой той Материи, в которой она должна действовать. Однако, благодаря этим постоянным усилиям, несмотря на всё давление на него низшей силы, пленённое сознание постепенно проявляет себя, собирается воедино и начинает поднимать взгляд к Свету свыше.

Когда созидающий Дух в кульминации своей инволюции погрузился в Неведение, всё могло бы быть потеряно, если бы не произошло особого нисхождения Верховного Бытия Сат-Чит-Ананды в эту всё отрицающую Пустоту, нисхождение, в результате которого произошло удивительное наполнение Пустоты Бытиём, Несознания Сознанием-Силой, Боли Восторгом. Данные противоположности формируют основу жизни в этом творении.

Так начинается медленная бесконечная игра в прятки между скрытой Душой и затемнённой Природой. Проходя последовательные стадии эволюции, игра продолжается до тех пор, пока в разуме борющаяся Энергия Природы не перерастёт в более обширные области Сознания, чтобы встретить Бытие лицом к лицу.

Ашвапати обозревает могучий Дух, скрытый в Природе; он чувствует отклик Материи на дыхание души, видит медленное рождение великой Силы и следует за ходом её роста.

Теперь, после первых слабых и неуверенных попыток проявления жизни во владениях Материи, Ашвапати видит более уверенную игру пробудившейся жизни. Жизнь принимает странные формы, в которых начинает функционировать мыслящее чувство. Основанный на чувствах порядок животворения начинает существовать в формах насекомых, маленьких и больших животных, питона, дракона, мастодонта и млекопитающего; также появляются немногочисленные человеческие существа. В человеке Природа достигает высшей точки в её эволюционном труде; новая стадия роста Сознания начинается тогда, когда Природа осознаёт себя в человеке.

В животном же творении вокруг человека игра сознания проявляется в реакции живых существ на воздействия извне. Их жизнь руководствуется определёнными потребностями. Их маленький разум смотрит на своё окружение как на нечто враждебное; в первую очередь появляется чувственный разум, который не может думать самостоятельно.

Даже в людях на данном этапе преобладает чувственная ментальность. Каждый миг они живут, беря от Природы столько радости, сколько возможно. Удовольствия тела – это всё, что их интересует. Ещё нет ни мысли, ни размышления. Они заняты исключительно своим самосохранением в этом враждебном мире, управляемом Смертью. Их маленькая физическая жизнь построена на ограниченном объединении ради своих собственных интересов, а в остальном – на беспредельной резне и грабеже. Общины сталкиваются и враждуют друг с другом.

Посредством этой борьбы жизни с Глобальной  Жизнью возрастают способности скрытого сознания – на пути к самооткрытию формируются инстинкт, память, адаптивные навыки. Однако на данном этапе эволюционирующая жизнь всё ещё не развила настоящего разума. То, что функционирует – это жизненный разум, разум, скрытый в жизни. Преобладают поиск радости существования и труд, чтобы создать подходящие условия для проявления этого восторга восприятия.

Далее Ашвапати видит третий уровень жизненного творения. Настоящий разум находится в процессе формирования, как результат оказываемого давления с плана Разума. Мысль начинает освещать своим светом действия.

Вначале работает энергия разума, захваченная потоком воплощённой жизни. Нет никакого явного мышления.  Изобилуют лишь чувства, ощущения, подсознательные импульсы и желания. Постепенно видящая Сила собирает их беспорядочные движения вокруг светящейся точки осознанности, заставляет поток жизни течь упорядоченно и формирует в существах жизненный разум.

Жизнь обеспечивает свою сохранность, строя стены безопасности против осады смерти. Знание начинает своё движение в области Неведения, и душа обретает конкретное существование в форме. Начинает действовать ограниченный интеллект. Разум функционирует в матрице обычной Природы, управляемой Неведением. Мысль движется в узкой колее разделённой жизни. Её диапазон и видение, однако, ограничиваются частями и аспектами, которые она ошибочно принимает за целое. Разум – всё ещё раб тела.

Из этих небольших и тёмных начал разум вырастает в луч ясности, всё ещё заключённый в общем Неведении. Ведомая этой слабой мыслящей силой, жизнь продолжает свою монотонную игру, ограниченная своей сферой, продолжая свой привычный ход. Природа и область действия её игры в её собственном мире не изменяются, как это происходит в земном мире. Ибо её собственный мир соответствует типу, который зафиксирован в своих формах и не управляется законом эволюции и изменения.

Шри Ауробиндо Мать

Концентрация и память о Божественном; истинная Мантра (Мать о Книге «Мать», Глава 5)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Концентрация и память о Божественном; истинная Мантра

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 5. Божественные Труды

Иногда случается, что когда играешь, то не помнишь о Божественном, затем, совершенно внезапно вспоминаешь и чувствуешь, что что-то ломается и перестаешь хорошо играть. Почему так?

Потому что всё приходит в беспорядок. В этом проблема! Итак, вы думаете, что когда играете и не помните, вы играете хорошо! Нет, это совсем не так. Это то, что вы делаете с определенной концентрацией – работаете или играете – и вы сосредоточены, но у вас не должно быть привычки, смешивать памятование Божественного с концентрацией (что не трудно, но в любом случае, вы не должны иметь такой привычки) и затем, внезапно, приходит воспоминание; тогда могут случиться две вещи: или концентрация будет потревожена, потому что вы совершаете резкое движение, чтобы уловить новое отношение, которое входит в сознание, или же, вы чувствуете небольшое раскаяние, сожаление, беспокойство: «Ой! Я не помнил»; этого достаточно, это расстраивает всё, что вы делали. Поскольку вы полностью изменили условия. Это не факт памятования делает вас не способными больше играть хорошо, это факт потревоженной концентрации. Если бы вы могли помнить, не нарушая при этом концентрации (что не трудно), вы бы играли не только хорошо, но играли бы даже лучше. Кроме того, вы можете также принять другое отношение. Когда вы играете и внезапно замечаете, что что-то не получается – вы делаете оплошности, невнимательны, иногда противоположные потоки пересекают то, что вы делаете – если вы научитесь, автоматически, в этот момент, призывать как мантру, повторять слово, это обладает исключительным эффектом. Вы выбираете свою мантру; или скорее, однажды, она придёт спонтанно в момент трудности. В момент, когда обстоятельства очень трудны, когда вы испытываете тревогу, беспокойство, когда вы не знаете, что случится, внезапно она возникает в вас, слово появится в вас. У каждого она может быть своей. Но если вы запомните её и каждый раз, когда вы встречаетесь с трудностями, вы повторяете её, она всесильна. Например, если вы чувствуете, что готовы заболеть, если чувствуете, что вам плохо удаётся то, что вы делаете, если чувствуете, что что-то недоброе готово напасть на вас, тогда… Но нужно, чтобы это было спонтанностью существа, чтобы это пришло к вам без необходимости думать об этом: вы выбираете вашу мантру, потому что она является спонтанным выражением вашего стремления; это может быть одно слово, два или три, предложение, это зависит от каждого отдельного человека, но это должно быть звуком, который пробуждает в вас определенное состояние. Тогда, когда у вас есть это, уверяю вас, вы сможете пройти через всё без затруднений. Даже перед лицом реальной опасности, например, нападения кого-то, кто хочет вас убить, если, без волнения и беспокойства, вы спокойно повторяете свою мантру, то он не сможет ничего вам сделать. Естественно, нужно быть поистине мастером самого себя; ни одна часть существа не должна дрожать подобно листу; нет, это нужно делать всецело, искренне, тогда она всесильна.

Самое лучшее, это когда слово приходит к вам спонтанно: вы призываете в момент великой трудности (ментальной, витальной, физической, эмоциональной, какой бы то ни было) и внезапно это возникает в вас, два или три слова, как заклинание. Вы должны помнить их и завести привычку повторять их в тот момент, когда приходят трудности. Если вы сформируете привычку, то однажды это придет к вам спонтанно: когда возникнет трудность, в то же самое время придёт и мантра. Тогда вы увидите, что результаты поразительны. Но это не должно быть чем-то искусственным или чем-то, что вы произвольно решили: “Я буду пользоваться этими словами”; или кто-то другой скажет вам: “О! Вы знаете, эти слова очень хороши” – возможно, они очень хороши для него, но не для каждого.

5.05.1951

Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Загрузить книгу
Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Психическое Сознание; Пение ОМ – Шобха Митра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

 

Психическое Сознание

Шобха Митра

Мать, каждый раз, когда мне нужно принять решение, я всегда вижу, что во мне есть сила, которая говорит мне категорически: «Делай это. Иди туда. Не слушай этого. Следуй за мной.» Сила говорит всё это с такой силой, будто она приказывает мне и управляет мной. В то же время, если я внимательна, я слышу ещё один голос – очень тихий, мягкий, почти неслышный. Он говорит со мной из сердца или позади сердца: «Не делай этого. Не следуй этому. Следуй вот этому.» Я часто замечаю, что, каждый раз, когда я следую тому, что говорит мне громкий голос, что-то всегда происходит не так. Но если мне удаётся делать то, что мне советует мягкий тихий голос, я, в большинстве случаев, принимаю верное решение. Что это, Мать?

Это твоё психическое сознание. (Делает паузу) Тихий, мягкий голос – это твоё психическое сознание. Оно никогда не требует, говорит очень тихо, почти неслышно. Но это верный голос и это истинный путь.

Мать, я чувствую, что на меня нападает какая-то сила. Каждый раз, когда я не хочу что-то делать, на меня нападает одна и та же сила, опять и опять. Иногда, эта враждебная сила доводит меня до такой степени, что я становлюсь очень слабой и делаю одну и ту же ошибку опять и опять.

Это потому, что ты не заполняешь пустоту. Каждый раз, когда ты хочешь избавиться от чего-то в себе, ты должна заместить это чем-то другим. (Делает паузу) Предположим, ты хочешь избавиться от ревности. Ты избавляешься от неё, но не замещаешь её чем-то другим. В результате этого, её место остаётся незанятым. Оно создаёт пустоту. Ревность не ушла от тебя полностью. Она всё ещё находится где-то рядом с тобой. Ты только выгнала её с насиженного места. Она ищет, где бы ей поселиться, и её прежнее место всё ещё не занято. Когда она приходит к тебе и видит, что её старое место свободно, она его опять занимает.

Поэтому, каждый раз, когда ты хочешь избавиться от чего-то, ты должна заместить его чем-то лучшим. Например, если ты хочешь избавиться от ревности, замести её любовью и доброй волей – они лучше и больше, чем ревность – так что, когда ревность возвращается, она не найдёт для себя свободного места. Ревность замещена любовью и доброй волей. Так что, она больше не может прийти к тебе. (Делает паузу) Попробуй сделать это. Любовь и добрая воля обладают огромной силой.

Пение ОМ

Мать, как нужно идти внутрь?

Я говорила об этом много раз. (Она замолкает на долгое время, будто бы в трансе, потом, опять говорит)

Сядь в удобную позу и начинай петь «ОМ». Вскоре ты увидишь перед собой туннель. Длинный, узкий туннель. Продолжай петь «ОМ» интенсивно, всем сердцем. Ты увидишь, что туннель начинает медленно разгораться. Ты должна делать это как можно чаще, каждый день. Тогда, наступит день, когда ты дойдёшь до конца туннеля и в глубине своего сердца увидишь Божественное. Это долгий процесс. Но ты обязательно придёшь к цели, если будешь искренней.

Мать, научи меня, как петь «ОМ».

(Мать выпрямилась, закрыла глаза и стала петь «ОМ». Я не могу выразить словами то, что я чувствовала в это время внутри! Это было удивительно глубоким вибрирующим звуком.)

(Молчит некоторое время) Найди открытое место под небом или на берегу моря и пой «ОМ» – так, как я тебе показала. Если ты будешь делать это искренне, ты постепенно расширишь своё сознание. Ты увидишь, что в тебе растёт более обширное сознание. Каждый раз, когда ты болеешь или чувствуешь, что на тебя нападает неприятный элемент, от которого ты хочешь избавиться – пой «ОМ». Тогда всё пройдёт. Тебя охватит такой покой.

Ночью, перед тем, как идти спать, читай несколько строк из «Савитри». Начинай с самого начала… делай вот так. Держи «Савитри» перед собой. Призывай Шри Ауробиндо и молись ему несколько минут. Потом начинай читать.

Мать, ты сказала мне читать «Савитри» каждый вечер. Мать, это очень трудно. Я совсем не понимаю то, что я читаю.

Это не имеет значения. Продолжай читать так, как я тебе сказала. Если можно, читай строки вслух. По мере того, как твоё сознание будет расти, ты начнёшь понимать смысл строк «Савитри». Продолжай читать. (Мать долгое время молчит, потом продолжает) Ты знаешь, я хочу, чтобы «Савитри» просто читали вслух, читали вслух без всякого драматического эффекта. Просто читать вслух строки, у которых уже есть мантрический ритм.