Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Контакт с Матерью; Восприимчивость – Шобха Митра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Контакт с Матерью

Шобха Митра

Мать, нужно ли быть с тобой в близких отношениях в физическом мире?

Что ты имеешь в виду? Здесь, в Ашраме, я со всеми вижусь каждый день: они приходят ко мне за благословениями и за работой.

Нет, Мать, я не это имею в виду. Я говорю о более близком контакте.

Нет, это совсем не обязательно. (Делает паузу) Истинно важным является чувствовать меня внутри. Поэтому, ты всегда должна стараться чувствовать моё присутствие в сердце. Старайся делать это постоянно.

Я всегда стараюсь помнить о тебе, но…

Но у тебя не получается помнить всегда?

Да. Иногда я помню о тебе, но иногда я забываю.

Ты должна постоянно пытаться помнить обо мне. Это очень важно. Иначе, ты можешь быть рядом со мной много лет, но думать о чём-то другом.


Восприимчивость

Ты как-то сказала, во время класса, что у некоторых есть стремление, но у них нет восприимчивости. Поэтому, сила не может работать в них.

(Смотрит прямо на меня) Я сказала, что у некоторых есть стремление. Они призывают силу, и сила приходит, но у них нет восприимчивости. Поэтому, они не могут получить то, что было им послано.

Мать, это относится и ко мне?

Нет.

Мать, мне кажется, что я стремлюсь, но…

Но ты не получаешь ответ?

(в замешательстве) Нет, Мать, не совсем так; но я не могу понять, я получаю или нет.

(с удивлением) Слушай, ты помнишь, какой ты была, когда ты сюда приехала?

Да, Мать.

Видишь ли ты разницу между тем, какой ты была и какая ты сейчас?

Да, Мать, я вижу огромную разницу.

Это значит, что у тебя есть восприимчивость. Если бы у тебя её не было, ты бы не была в том состоянии, в котором ты сейчас. (Делает паузу) Да, моё дорогое дитя, у тебя, действительно, есть восприимчивость.

(Касаясь ног Матери) Мать, у меня есть восприимчивость!

Я преклоняюсь перед Ней со всей преданностью. Потом, я медленно поднимаю голову и смотрю на Мать. Мать сидит на кресле передо мной, и я сижу у Её ног. Странное чувство охватывает меня. Я чувствую, как будто меня больше нет. Комнаты больше нет. Есть только Она – Она одна!


Шри Ауробиндо Мать

Желания и необходимость в вещах (Мать о Книге «Мать», Глава 5)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Желания и необходимость в вещах

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 5. Божественные Труды

«Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных работ, вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех желаний и себялюбивого эго.»

Шри Ауробиндо, Мать — 5

Иногда мы ходим на базар за покупками; хорошо ли это?

Общего правила быть не может. Это зависит от того духа, в котором вы совершаете свои покупки. Сказано, что вам не следует иметь никаких желаний – если это не желание, тогда всё в порядке. Понимаете, нет ни одного движения, ни одного действия, которое бы, само по себе, являлось плохим или хорошим; это полностью зависит от духа, в котором оно совершается. Если вы, например, находитесь в состоянии полного безразличия в отношении того, что у вас есть, и чего у вас нет (это состояние, которое не легко достигнуть на практике, но, тем не менее, его можно достичь – состояние отстраненности: «Если у меня это есть – то у меня это есть; если у меня этого нет, то у меня этого нет»), то наступает момент, когда, если ваше состояние совершенно искреннее, и вам  действительно что-то необходимо (это не должно быть прихотью или желанием, или капризом, но реальной необходимостью), то автоматически эта вещь придёт к вам. С тех пор как я здесь – а это долгий срок, не правда ли? – я знала людей, которые никогда ничего у меня не просили; я даже не думаю (естественно, что в человеческой природе всегда присутствуют слабости), но я даже не думаю, что у них вообще когда-либо появлялось страстное желание иметь что-либо, однако, когда в чём-то возникала потребность, это автоматически приходило к ним. Меня, вдруг, неожиданно посещала мысль: «Вот, это необходимо дать такому-то человеку», и если это не осуществлялось напрямую через меня, то каким-то другим образом, и совершенно неожиданно, к ним приходила эта вещь. Тогда как, если вы озабочены своими нуждами, (я даже не хочу говорить о желаниях, потому что это нечто совершенно другое), но если вы озабочены своими нуждами, думаете о них, говорите себе: «Действительно, необходимо, чтобы у меня было это», то это не часто к вам приходит: поэтому вы вынуждены что-либо предпринять, чтобы удовлетворить себя, и – если у вас есть средства – пойти и купить эту вещь. Но есть люди, которые всегда принимают свои желания за свои потребности, это… мы не говорим о них, они составляют подавляющее большинство. Они убеждены, что либо без этого, либо без того невозможно жить: «Это невозможно, без этого нельзя жить… Я заболею, или со мной случится что-то совершенно неприятное, или я буду не в состоянии выполнять свою работу. Это невозможно, если у меня не будет этого, я не смогу выполнять свою работу». Поэтому первый шаг для них – это попытаться выполнить небольшое упражнение (если они искрены): «Что ж, у меня не будет этой вещи, и посмотрим, что тогда произойдёт». Это очень интересный эксперимент. И я могу вам гарантировать, что через несколько дней, в 999-ти случаях из тысячи, человек спросит себя: «Но почему, черт побери, я думал, что мне так необходима эта вещь, я же прекрасно могу обходиться и без неё!» Вот и всё. И вот так, мало по малу, вы совершаете прогресс.

Это вопрос образования – своего собственого образования. Чем раньше вы начнёте, тем это легче. Когда вы начинаете совсем маленькими, это делать очень легко, потому что вы привыкли к своим внутренним реакциям, и поэтому можете действовать с благоразумием и рассудительностью. В то время как для тех, кто с самого детства привык принимать все свои желания за нужды и необходимости и кто устремляется за ними со всем пылом и страстью, путь намного труднее, потому что, прежде всего, необходимо обрести способность к распознаванию и уметь отличать то, что является желанием от того, что таковым не является; и иногдо это сделать очень трудно, все настолько перемешано, что вы с трудом можете что-либо разобрать.

Но, в конце концов, я думаю, что человек не нуждается во многом. Я помню, как однажды, мы вчетвером отправились в поход по горам во Франции. Мы отправились из одного города и должны были дойти до другого. Путешествие заняло 8 или 10 дней похода через горы. Естественно, каждый из нас нёс на своей спине рюкзак, потому что существует необходимость в определенных вещах. Таким образом, прежде чем отправиться, мы провели небольшое совещание, чтобы выяснить какие вещи нам нужны на самом деле, которые были бы соверешнно необходимы. И мы всегда приходили к следующему: “Давайте посмотрим, вот, всё можно организовать следующим образом” и всё свелость к настолько малому… Я была знакома с датским художником, который говорил: “Видите ли, когда я путешествую, мне нужна только одна вещь – зубная щетка.” Но тогда кто-то ему возразил: “Ну почему же! Если у вас нет щетки, вы можете потереть своим пальцем!”

5.05.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Концентрация – Шобха Митра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Концентрация

Шобха Митра

Cо своей первой встречи с Матерью, я знала в сердце своём, что Она – это Божественное Сознание. Поэтому, каждый раз, когда я говорила с Ней, я записывала Её слова, и эти беседы были очень дороги для меня.

В. Мать, скажи мне, как заставить мой ум замолчать?

Мать: Перед тем, как успокоить свой разум, ты должна научиться концентрироваться. Ты знаешь, как нужно концентрироваться?

В. Нет, Мать.

Мать: (Думает некоторое время) Слушай, ты любишь цветы?

В. Да, Мать, очень люблю.

Мать: Хорошо. Возьми розу и поставь её в простую бутылку. Поставь бутылку на стол, так, чтобы роза была на уровне твоих глаз. Сиди тихо и смотри на розу. Каждый раз, когда твой ум начинает думать о чём-то другом, верни его внимание к розе.

Не думай ни о чём другом, кроме розы. Делай так каждый день в течение 5 минут. Тогда, через какое-то время после такой ежедневной и искренней практики, ты научишься концентрироваться, и это сделает всё твоё сознание безмолвным. Следующим шагом, должна быть концентрация на образе в сердце – скажем, Шри Ауробиндо. Прежде всего, представь себе полную света фигуру в самом сердце. Сконцентрируйся на этой светящейся фигуре. Постепенно, ты будешь чувствовать, что всё остальное исчезает – твоё тело, внешнее сознание – ничего нет. Только Он, полная света фигура Шри Ауробиндо. Вначале, мысли приходят и уходят, но ты должна настойчиво стараться видеть только одного Шри Ауробиндо. Тогда наступает тишина.


Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 5. Божественные Труды

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 5.

Божественные Труды

Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных работ, вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех желаний и самовлюбленного эго. Вся ваша жизнь должна быть подношением и жертвоприношением Всевышнему; вашей единственной целью в деятельности будет служить, принимать, исполнять, стать проявляющим инструментом Божественной Шакти в её работах. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока не будет никакой разницы между её волей и вашей, никакого иного побудительного мотива кроме её импульса в вас, никакого действия, которое не являлось бы её сознательным действием, совершающимся в вас и через вас.

До тех пор, пока вы не способны к такому полному динамическому отождествлению, вы должны считать себя душой и телом, созданными для службы ей, тем, кто делает всё только ради неё. Даже если идея отдельного работника сильна в вас, и вы чувствуете, что это вы совершаете действие, тем не менее, оно должно выполняться для неё. Любое настояние на эгоистическом выборе, любое стремление к личной наживе, любые требования эгоистического желания должны быть искоренены из вашей природы. Не должно быть никакого ожидания результатов и никакого стремления к награде; единственным плодом для вас будет являться удовольствие Божественной Матери и выполнение её работы, единственной вашей наградой — постоянное продвижение в божественном сознании, покое, силе и блаженстве. Радость служения и радость внутреннего роста посредством выполнения работ является достаточным вознаграждением бескорыстного работника.

Но, придет время, когда вы будете всё больше и больше чувствовать, что являетесь инструментом, а не исполнителем. Вначале, в силу вашей преданности, ваш контакт с Божественной Матерью станет настолько близким, что в любой момент вам достаточно будет только сконцентрироваться и передать всё в её руки, чтобы получить её непосредственное руководство, её прямой указ или импульс, точное указание того, что должно быть сделано, каким образом и каков должен быть результат. А в последствии вы осознаете, что божественная Шакти не только вдохновляет и направляет вас, но также инициирует и осуществляет вашу работу; все ваши движения исходят от неё, все ваши силы — от неё, разум, жизнь и тело являются сознательными и радостными инструментами её деятельности, средствами для её игры, формами для её проявления в физической вселенной. Не может быть более счастливого состояния, чем этот союз и зависимость; ибо этот шаг переносит вас обратно за грань из жизни в неведении, полной стрессов и страданий, в истину вашего духовного бытия, в её глубокий покой и интенсивную Ананду.

Пока происходит эта трансформация необходимо более, чем когда бы то ни было, оставаться свободным всей нечистоты искажений эго. Не позволяйте никаким требованиям и запросам закрасться внутрь и запятнать вашу чистоту или ваши самоподношение и самоотдачу. Не должно быть никакой привязанности ни к работе, ни к её результату, не должно выдвигаться никаких условий, никаких притязаний обладать Силой, которая должна владеть вами, никакой гордости инструмента, никакого тщеславия или высокомерия. Ничто в разуме или в витальном или физических частях не должно искажать для своих собственных нужд или захватывать для своего личного и индивидуального удовольствия величие тех сил, которые действуют через вас. Пусть ваша вера, ваша искренность, чистота вашего стремления будут абсолютными и пронизывающими все планы и уровни вашего существа; тогда все доставляющие беспокойство элементы и искажающие влияния постепенно уйдут из вашей  природы.

Последняя стадия этого совершенствования наступит тогда, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и будете чувствовать себя уже не иным и обособленным существом, инструментом, слугой или работником, но поистине ребенком и вечной частицей её сознания и силы. Тогда она всегда пребудет в вас, а вы — в ней; вашим постоянным, основным и естественным переживанием будет то, что всё ваше мышление, видение и деятельность, само ваше дыхание или движения исходят от неё и принадлежат ей. Вы будете знать, видеть и чувствовать, что являетесь личностью и силой, сформированной ею из неё самой, проявленной из неё для игры, и, всё же, всегда в безопасности здесь, бытием от её бытия, сознанием от её сознания, силой от её силы, Анандой от её Ананды. Когда это состояние станет полным, и её супраментальные энергии будут беспрепятственно управлять вами, вы обретете совершенство в божественных работах; знание, воля, действие станут безошибочными, простыми, озаренными, спонтанными и безукоризненными, проистекающими из Всевышнего, божественным движением Вечного.

Чтение Матерью работы “Мать” Глава 5:

Мать. Глава 5. Божественные Труды


5

If you want to be a true doer of divine works, your first aim must be to be totally free from all desire and self-regarding ego.  All your life must be an offering and a sacrifice to the Supreme;  your only object in action shall be to serve, to receive, to fulfil, to become a manifesting instrument of the Divine Shakti in her works.  You must grow in the divine consciousness till there is no difference between your will and hers, no motive except her impulsion in you, no action that is not her conscious action in you and through you.

Until you are capable of this complete dynamic identification, you have to regard yourself as a soul and body created for her service, one who does all for her sake.  Even if the idea of the separate worker is strong in you and you feel that it is you who do the act, yet it must be done for her.  All stress of egoistic choice, all hankering after personal profit, all stipulation of self-regarding desire must be extirpated from the nature.  There must be no demand for fruit and no seeking for reward;  the only fruit for you is the pleasure of the Divine Mother and the fulfilment of her work, your only reward a constant progression in divine consciousness and calm and strength and bliss.  The joy of service and the joy of inner growth through works is the sufficient recompense of the selfless worker.

But a time will come when you will feel more and more that you are the instrument and not the worker.  For first by the force of your devotion your contact with the Divine Mother will become so intimate that at all times you will have only to concentrate and to put everything into her hands to have her present guidance, her direct command or impulse, the sure indication of the thing to be done and the way to do it and the result.  And afterwards you will realise that the divine Shakti not only inspires and guides, but initiates and carries out your works;  all your movements are originated by her, all your powers are hers, mind, life and body are conscious and joyful instruments of her action, means for her play, moulds for her manifestation in the physical universe.  There can be no more happy condition than this union and dependence; for this step carries you back beyond the border-line from the life of stress and suffering in the ignorance into the truth of your spiritual being, into its deep peace and its intense Ananda.

While this transformation is being done it is more than ever necessary to keep yourself free from all taint of the perversions of the ego.  Let no demand or insistence creep in to stain the purity or the self-giving and the sacrifice.  There must be no attachment to the work or the result, no laying down of conditions, no claim to possess the Power that should possess you, no pride of the instrument, no vanity or arrogance.  Nothing in the mind or in the vital or physical parts should be suffered to distort to its own use or seize for its own personal and separate satisfaction the greatness of the forces that are acting through you.  Let your faith, your sincerity, your purity of aspiration be absolute and pervasive of all the planes and layers of the being; then every disturbing element and distorting influence will progressively fall away from your nature.

The last stage of this perfection will come when you are completely identified with the Divine Mother and feel yourself to be no longer another and separate being, instrument, servant or worker but truly a child and eternal portion of her consciousness and force.  Always she will be in you and you in her; it will be your constant, simple and natural experience that your thought and seeing and action, your very breathing or moving come from her and are hers.  You will know and see and feel that you are a person and power formed by her out of herself, put out from her for the play and yet always safe in here, being of her being, consciousness of her consciousness, force of her force, Ananda of her Ananda.  When this condition is entire and her supramental energies can freely move you, then you will be perfect in divine works;  knowledge, will, action will become sure, simple, luminous, spontaneous, flawless, an outflow from the Supreme, a divine movement of the Eternal.

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Шри Ауробиндо и Кришна; Дни Даршанов в Ашраме – Сахана Дэви (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Шри Ауробиндо и Кришна

Сахана Деви

Спустя несколько месяцев после приезда в Ашрам я почувствовала некую растерянность, потому, что я обнаружила, что меня больше не трогает имя Кришны, и я не могу петь о нём как раньше. Любовь, преданность, слёзы на глазах, возвышенная одухотворённость сердца и разума медленно уходили, уступая место эмоциям, которые, выходя из глубин моего существа, постепенно концентрировались вокруг Шри Ауробиндо и Матери. Когда я пела о них, я чувствовала себя так, будто все внутренние двери были распахнуты настежь. Всё внутреннее сознание выходило наружу в неизъяснимой интенсивности восторга. Прежние ощущения во время пения Бхаджей и Падвали Киртан, посвящённых Кришне, стали теперь значительно слабее, практически исчезнув, и эта смена вызвала во мне внутренний конфликт. Я думала так: «По природе своей все они божественны, и различаются лишь формой, именем и аспектом. Почему же я испытываю такие сильные ощущения по отношению к одному, и ничего не чувствую в отношении другого? Почему мои чувства по отношению к Кришне ослабели?» Это терзало меня в течении длительного времени. И тогда, совершенно неожиданно для себя, я пережила во время медитации чудесный опыт, который развеял все мои сомнения и разрешил все мои проблемы. Нет необходимости объяснять мой опыт, лишь замечу, что переживание было совершенно удивительным и невыразимым! – у меня было видение Шри Кришны.

Читать далее

Шри Ауробиндо Мать

Трансформация темной части своей природы (Мать о Книге «Мать», Глава 4)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Трансформация темной части своей природы

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 4. Завоевание Силы Денег

Мать, в прошлый раз ты сказала, что в нас часто присутствует тёмный элемент, который… который подталкивает нас… который заставляет нас совершать глупости. И ты сказала, что когда осознаёшь этот элемент, необходимо его выкорчевать. Но что значит его выкорчевать… Например, когда осознаёшь, что этот элемент приходит, чтобы заставить нас совершить глупость, тогда, если усилием воли воздерживаешься от её совершения, можно ли  сказать, что выкорчевал его?

Чтобы не совершать глупостей…?

 … усилием воли. Например, не делать того, чего не следует делать.

Да, да.

Тогда, можно ли сказать, что мы выкорчевали тот элемент, которой был причиной этого?

Вы просто подавили его.

Ну, тогда, как же его выкорчевать?

Для этого необходимо, прежде всего, стать сознательным о нём, понимаете, поместить его прямо перед собой и перерезать узы, что связывают его с вашим сознанием. Это внутренняя психологическая работа, понимаете.

Если изучать себя очень внимательно, можно увидеть… Например, если вы понаблюдаете за собой, вы увидите, что в один из дней вы очень великодушны. Давайте возьмём это качество, чтобы было понятнее. Очень великодушны: великодушны в своих чувствах, великодушны в своих ощущениях, великодушны в своих мыслях и даже в материальных вещах; то есть вы с пониманием относитесь к ошибкам других, их намерениям, слабостям, даже каким-то их отталкивающим проявлениям. Вы всё это видите, и вы исполнены добрых чувств, великодушия. Вы говорите себе: «Что же… каждый делает лучшее, на что он способен!» — вот так.

На следующий день – или, возможно, даже в следующую минуту – вы заметите в себе некую сухость, жёсткость, нечто резкое, осуждающее, доходящее до того, что таит обиду, что хотело бы, чтобы злоумышленник был наказан, испытывающее почти мстительные чувства: полную противоположность предыдущего. В один из дней кто-то вредит вам, и вы говорите: «Ну что же, он же не знал»… или «Он не мог поступить иначе»… или «Такова его природа»… или «Он не смог понять!»  На следующий день – или, возможно, через час – вы говорите: «Он должен быть наказан! Он должен испытать это сам! Необходимо, чтобы он почувствовал, что поступил дурно!» — в неком порыве ярости; и вы хотите забрать вещи, хотите взять их себе, и вы испытываете все эти чувства ревности, зависти, ограниченности, понимаете, прямую противоположность другого чувства. Это — тёмная сторона. И поэтому, в тот момент, как вы видите её, если смотрите на неё, если не говорите: «Это Я», если говорите: «Нет, это моя тень, это та сущность, которую я должен выбросить из себя», направляете на неё свет другой своей части, пытаетесь противопоставить их друг другу; и с этим знанием и этим светом другой, не то чтобы пытаетесь переубедить её, потому что это очень трудно, но принуждаете её вести себя тихо — вначале отстраниться, а затем отбросить её так далеко, что она больше не может вернуться – направив на неё яркий свет.  В некоторых случаях её можно изменить, но это бывает очень редко. Бывают случаи, когда можно направить на эту сущность, или на эту тень, направить на неё такой интенсивный свет, что это трансформирует её, и она изменяется в то, что является истиной вашего существа.

Но это, это редкая вещь. Это может быть сделано, но это бывает редко. Но обычно лучшее, что можно сделать, это сказать: «Нет, это, это не я! Я не хочу этого! Я не имею ничего общего с этим движением, для меня его не существует, это нечто противоположное моей природе!». И затем в силу настойчивости и отвержением этого, в конце концов, вы отделяете себя от него.

Но сперва необходимо быть достаточно ясным и искренним, чтобы увидеть этот конфликт внутри себя. Обычно на эти вещи не обращают никакого внимания. Переходят от одной крайности к другой. Понимаете, можно сказать, выражаясь очень простыми словами: сегодня я хороший, а завтра я плохой. И это выглядит совершенно естественно. Или даже иногда на протяжении одного часа человек добрый, а через час он злой; или вот, иногда человек весь день добрый и, совершенно внезапно становится злым, в какой-то момент – очень злым, ещё злее, чем была его доброта! Только вы этого не замечаете, в уме мелькают разные мысли, яростные, дурные, отвратительные, вот так… Обычно на них не обращают внимания. Но именно их необходимо схватить! Как только такая мысль проявляется, нужно схватить её вот так (Мать делает соответствующее движение), очень крепкой хваткой, и затем держать её, держать её перед светом и сказать: «Нет! Я-не-хочу-тебя! Я-не-хочу-тебя! У меня нет с тобой ничего общего! Ты сейчас же уберёшься отсюда и больше никогда не вернёшься!»

(После некоторого молчания) И это нечто, опыт, который можно иметь ежедневно, почти… Когда в вас присутствуют эти движения огромного энтузиазма, огромного стремления, когда вы неожиданно становитесь сознательными о божественной цели, устремлении к Божественному, об этом желании участвовать в божественной Работе, когда вы выходите из самих себя в состояние великой радости и огромной силы, и затем, несколько часов спустя, становитесь несчастными из-за какой-то совсем небольшой вещи; вы замыкаетесь на себе, так ничтожно, так узко, так банально, испытываете такое пустое желание… А всё остальное улетучивается, как будто бы этого и не было вовсе. Человек привык к противоречиям; он не обращает на них внимания, и именно поэтому все эти вещи преспокойно соседствуют друг с другом. Прежде всего их необходимо обнаружить и воспрепятствовать тому, чтобы всё это перемешивалось в сознании: разберитесь в них, отделите тень от света. Затем можно будет избавиться от тени.

Ну вот, пришло время заканчивать. Есть какой-нибудь неотложный вопрос? Нет?

Милая Мать…

Да!

…если выбирать между ментальным предпочтением и витальными настояниями, что из них является более опасным для йоги?

То, что имеешь! (Смех)

28.07.1954


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к “Основам Йоги”

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Пранам – Сахана Дэви (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Пранам

Сахана Дэви

Каждое утро день начинался для нас с преклонения перед Матерью, после этого Мать благословляла каждого из нас. Она сходила вниз в 6.30 утра. Высокое кресло, покрытое бархатом, ставилось для неё. Рядом с ней, на подносе, лежали цветы. Один за другим, мы подходили и склонялись перед ней, она ложила руку на наши головы и, после этого, давала нам цветок. Мы брали цветы и, в страстном стремлении, пытались разгадать, что хотела сказать нам Мать.

Мы выходили из комнаты с цветком в руке. В те дни, каждое мгновение мы стремились осознать причину, почему жизнь здесь была связана с иной, внутренней жизнью, о которой мы никогда не должны были забывать, и с какой целью мы находились здесь. То, что, мы чувствовали, открывало для нас новое восприятие жизни, изменяя нашу точку зрения, будто мы учились всему заново, учились видеть всё по-новому. Жизнь постепенно оживала в нас и наполнялась новой мечтой, иным стремлением. Что-то внутри нас, казалось, начинало жить, делая интенсивным и конкретным наше стремление и ответ на него.

Раздача супа длилась около часа и проходила в совершенном молчании; все соединялись в глубоком внутреннем чувстве в полутёмной комнате, чувстве иного мира,  далёкого существования, которое давило на наше сознание и медленно распространялось по комнате, заряжая атмосферу, будто бы конкретное влияние работало в это время, соединяя вместе всё внешнее и внутреннее в, кажущимся зыбким, индивидуальном существовании.

Мы с трудом понимали, где мы находимся, но начинали осознавать реальность других миров. Каким неземным очарованием светилось лицо Матери! В этот час, различные божественные выражения на её лице сменялись одно за другим. Если мы заглядывали в её глаза, мы видели удивительный неземной взгляд, пронизывающий внутренние глубины физического тела, наблюдая за всем, проникая в самые далёкие и тёмные уголки нашей природы. Её улыбка была неизъяснимой. Часто, она впадала в состояние транса, застывая с чашкой супа в руке, недвижная, как статуя. Но, как только она возвращалась назад, в тело, раздача супа продолжалась, как прежде, будто ничего и не произошло, как всегда, просто и естественно.

Читать далее

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Духовные опыты и видения (Элементы Йоги. Часть 9)

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Духовные Опыты и Видения

Элементы Йоги. Часть 9

В чем разница между концентрацией и медитацией в нашей Йоге?

В нашей Йоге концентрация означает, что сознание устанавливается в определенном состоянии (например, покой) или движении (например, стремление, воля, установление контакта с Матерью, повторение имени Матери); медитация – это состояние когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получить верное знание.

*

Вы писали что «Мать постоянно находится в сконцентрированном сознании в её внутреннем существе». Что значит «сконцентрированное сознание»?

Высшее сознание – это сконцентрированное сознание, сконцентрированное в Божественном Единстве и в исполнении Божественной Воли, оно не рассеянное и не устремляется за каждой ментальной идеей или витальным желанием или физическими нуждами, как обычное человеческое сознание – также оно не подвергается вторжению сотни случайных мыслей, чувств, импульсов, но является своим собственным хозяином, центрированным и гармоничным.

Читать далее

Эпиграфы в Жизни Божественной

Восхождение Жизни: Восходящая Эволюция; Агни; Сома; Три Шага Вишну (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 21)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Восхождение Жизни

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 21


Восходящая Эволюция

Пусть путь Слова ведёт к богам, к Водам посредством работ Разума.

(Риг Веда, 10.30.1 )

Слово – это созидательная Сила, что творит. Всё творение сформировано Словом, которое является Звуковым телом Брахмана. Сила не только приносит конечные миры из лона Бесконечного, но она также прокладывает путь, по которому происходит развитие, эволюция проявляющегося Сознания. Этот путь ведёт от бессознательности к сверхсознанию через ряд стадий само-формулировок развивающегося Сознания. Этот путь, проложенный в истине Реальной Идеи, ведёт к прогрессивной манифестации Брахмана, к царствам ряда богов, являющихся космическими функционерами, проявленными из Верховного, т.е., Агни, Индры, Варуны. Через царства Богов путь ведёт к чистым Водам Сознания находящегося за пределами земного Неведения. Созидательная Сознательная Сила проецирует себя вначале в форме материальной Энергии и постепенно раскрывает себя как Жизненная Сила. Из Жизни появляется скрытый в ней Разум, более высокий уровень само-формулировки Сознательной Силы, и эта Сила Разума, отмечает стадию, в которой Жизнь начинает осознавать себя, и эволюционное движение обретает собственное направление. Разум, маномайя пуруша, становится предводителем ментального и витального творения, и ведёт их к более высоким формулировкам Сознания-Силы, Чит. Разум направляет эволюционирующее бытие к Водам Сверхсознания посредством сознательного восхождения по лестнице Бытия.

В Ведическом символизме текущие Воды означают потоки Сознания пребывающего в постоянном движении.


Агни

О Пламя, ты восходишь к небесному океану, к богам; ты сводишь друг с другом богов мироздания, те воды, что пребывают в царстве света, выше солнца, и те воды, что находятся внизу.

(Риг Веда, 3.22.3)

Пламя – Это Агни, Провидящая Воля, божественная Сила-Знание, что ведёт эволюцию человека и земли к бесконечности Всевышнего, к царствам высших Богов. Именно Агни приводит к последовательному рождению различных Богов в существе искателя и устанавливает гармонию между ними в его сознании. Индра – Бог божественного Разума, Варуна – Бог безбрежного океана сознательного бытия, Митра – Бог гармонии и Любви – эти и многие другие призываются и устанавливаются в их объединенной работе в эволюционирующем сознании человека. Также и различные потоки Сознания-Силы верхней полусферы соединяются с потоками нижней полусферы. Пламенная Сила вначале достигает Солнца Супраментальной Истины и там гармонизирует деятельность Сат, Чит, Ананды пребывающих свыше с деятельностью Разума, Жизни и Материи внизу. Агни не только восходит в сознании человека; но интегрирует каждый уровень сознания с последующим более высоким и сообщает истину более высокого деятельности низшего. Агни соединяет землю с небом, человека с Богами. По мере своего восхождения он выстраивает лестницу соединяющую два полюса бытия. Он не оставляет никакого разрыва между ними. Путь Агни – это не стремительный полёт, но планомерное прокладывание пути начиная снизу и до самых вершин.


Сома

Господь Блаженства завоёвывает третий статус; он поддерживает и правит согласно Душе универсальности; подобно ястребу, воздушному змею он устанавливается на сосуде и возносит его, искатель Света, он проявляет четвертый статус и овладевает океаном где вздымаются те воды.

(Риг Веда, 3.22.3)

Проявляясь из первого статуса в материальности, космический принцип Блаженства восходит ко второму статусу жизненности, Жизненной Силы. Выйдя из состояния концентрации на себе, Ананда распространяется и стремится приумножить себя посредством поглощения других форм Ананды. Вместе с установлением Разума, третьего статуса, появляются первые зачатки единства и осознания универсальности всего; развивается Любовь как манифестация Блаженства в обычной жизни. Посредством Любви Ананда захватывает эволюционирующее существо и возвышает его сознание. Через очищенные высоты ментального бытия, где Блаженство единства течёт повсюду, Сома восходит в человеческом существе к четвертому статусу, плану Истины, миру Махас, царству Света. Это воды Сознания-Истины текущие в Великий Океан, maho arnah, светозарного Знания и Воли.

За всем бытием стоит принцип Ананды. Сома, Господь Ананды, присутствует в каждом атоме, но не проявляет себя открыто. Это является первым статусом: концентрация на самом себе. Он переходит к своему второму статусу в проявлении Жизни: он присутствует во всём что кажется нам столкновением и борьбой с целью собственного расширения. Он восходит в своё третье состояние в царстве Разума: он разворачивает крылья Любви и посредством установленной таким образом возрастающей гармонии, воспаряет в мир Света, четвёртый статус, он возносит человека к плану Истины и отправляет его в океанские воды светозарного Знания и всемогущественной Ананды.


Три Шага Вишну

Трижды ступил Вишна и взошел над первоначальным прахом; три шага сделал он, Хранитель, Неодолимый, и из запредельности он поддерживает их законы. Обозревай труды Вишну и прозревай откуда он проявил их законы. Это его верховный шаг, что вечно обозревается провидцами подобно оку разверзнутому в небесах, это озаренные, пробужденные зажигают ярким сиянием, равен верховный шаг Вишну…

(Риг Веда, 1.22.17-21)

В трёх великих шагах, эволюционных этапах, верховный Бог Вишну отмеряет весь материальный мир, мир жизни и мир разума. Он начинает с уровня Материи и покрывает планы Разума. И хотя таким образом он наполняет собой три мира, его обширное бытие не исчерпывается ими. Он возвышается ещё выше над ними и из своего высокого состояния он обозревает работу Законов, которые установил для продвижения трёх миров. Законы, установленные свыше – вечны. Он защищает миры от всех врагов, он непобедим в силе своей Истины.

Истина его правления, основы его Законов, лежит в его четвертом состоянии, мире Света, Махас. Там он пребывает вечно, Источник всего света и силы. Его положение в этом «бесспорном четвертом»,turiyam svid, всегда сияет в зените небес Сознания, оно подобно Оку разверзнутомув небесах. Провидцы, Мудрецы, обладающие этим внутренним видением, обозревают это средоточие Света постоянно; нет ночи, которая бы прервала это сияющее Солнце супраментальной Истины. Пробужденные и озаренные зажигают это Солнце на вершинах своего собственного существа и распространяют его сияние. Это четвёртый и высший шаг эволюционирующего Бога выше тройного мира Материи-Жизни-Разума.

Шри Ауробиндо Мать

Индивидуализация сознания; сосредоточение вокруг божественного центра; необходимость эго (Мать о Книге «Мать», Глава 4)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Самоотдача и индивидуализация сознания; сосредоточение существа вокруг божественного центра; необходимость эго

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 4. Завоевание Силы Денег

Поистине, при настоящем состоянии мира, единственной вещью, которую человек может отдать Божественному,  является его тело. Но именно его человек не отдаёт Ему. Да, можно попробовать посвящать свою работу. Но опять таки, здесь существует так много элементов, которые не являются истинными!

Вы хотите растворить своё тело в Божественном, да? Что ж, попробуйте! Как вы собираетесь это сделать? Вы можете растворить своё ментальное, вы можете растворить своё витальное, вы можете растворить все свои эмоции, вы можете растворить все свои устремления, вы можете растворить всё это; но ваше тело, как вы намерены это сделать? Вы же не собираетесь растворить его в кипящей кастрюле! (Смех) И, тем не менее, это единственная вещь, о которой вы можете с определённостью сказать: «Оно существует», и подписать под ним, и опять же, ваше имя – это условность, но всё же, вы привыкли называть себя определённым именем, скажем: «Это, это – Я». Вы смотрите на себя в зеркало, и хотя то, какими вы были двадцать лет назад, и какими вы являетесь сейчас, совершенно отличается, изменилось до неузнаваемости, но всё же, что-то заставляет вас, тем не менее, говорить: «Да, это – Я». Да? «Я Юнтел, Пьер, Луи, Жак, Андре, кто бы то ни было…»

(После некоторого молчания) И даже это, если бы вы посмотрели на себя каждые семь лет, все клетки тела сменяются, и только по привычке оно остаётся таким же. Остаётся ли оно прежним? Есть ли у вас фотографии, когда вы были совсем маленькими? И фотографии, на которых вы десять, двадцать, тридцать лет спустя – вы узнаёте себя на них только потому, что очень хотите этого; иначе, поистине, вы совсем не те, что прежде… Когда вы были вот такого роста, и теперь, когда вы стали вот такого роста, это составляет значительную разницу! Вот так-то…

Всё это… я говорю всё это не для того, чтобы удручить вас. Это только для того, чтобы сказать вам, что прежде чем говорить о растворении своего эго в Божественном, нужно сначала немного узнать о том, кем вы являетесь. Эго присутствует в вас. Его необходимость заключается в том, чтобы вы стали сознательными, независимыми, индивидуализированными существами – я имею в виду в смысле независимости; чтобы вы не были бы “рыночной площадью”, через которую проходит всё на свете, чтобы вы могли существовать сами по себе. Вот для чего существует эго. Вот как это устроено, вот зачем существует также и кожа, вот такая… хотя, если честно, даже физические силы проходят через кожу.  Есть вибрация, которая проходит определённое расстояние. Но, в конце концов, именно это позволяет вам не раствориться в других. Но нужно, чтобы всё остальное было подобно этому.

Читать далее