Фронтальное существо;
Индивидуализация сознания

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”,
Глава 5. Сознание

Фронтальное существо

Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек, по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится — как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное «я»? …Всеобщая Природа, — говорит Шри Ауробиндо, — откладывает в нас определенные привычки движения, личности, характера, способностей, склонностей, тенденций — и это то, что мы обычно называем самими собой⁴. Мы даже не можем сказать, что данное «я» по-настоящему устойчиво: Видимость стабильности создается постоянным повторением и возвращением одних и тех же вибраций и образований⁴, потому что она всегда одна и та же — длина волны, которую мы ловим, или, вернее, которая ловит нас в соответствии с законами нашей среды или воспитания, потому что они всегда одни и те же — вновь и вновь проходящие через наши центры ментальные, витальные или иные вибрации, которые мы присваиваем себе автоматически, бессознательно и непрестанно. В действительности все находится в состоянии постоянного движения, все приходит к нам из разума более широкого, чем наш — из всеобщего, из витального более широкого, чем наше — из всеобщего, или из еще более низкий сфер — из регионов подсознательного, или из высших сфер — сфер сверхсознательного. Таким образом, это маленькое фронтальное существо⁵ окружено, затемняется, поддерживается, пересекается и приводится в движение целой иерархией «миров», что было хорошо известно древней мудрости: «Без усилий один мир движется в другом», — говорит Риг Веда (II.24.5). Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи, и каждый из которых связан с одним из наших центров. Но мы осознаем лишь какое-то пузырение на поверхности⁶.

Что же остается от нас самих во всем этом? По правде говоря, немного или все — в зависимости от того, какой уровень сознания мы имеем в виду. Читать далее

Центры сознания

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”,
Глава 5. Сознание

Однажды одному из учеников предстояло принять трудное решение. Он обратился за советом к Шри Ауробиндо, написав ему письмо, и был сильно обескуражен, когда прочел ответ, где говорилось, что решение должно прийти «из вершины его сознания». Он был человеком Запада и недоумевал: что бы это могло значить? Что это за «вершина сознания» — особый способ усиленного размышления, некий восторг, который возникает, когда мозг хорошо разогрет, или что-то еще? Таковы были мысли ученика, ведь единственный вид сознания, известный нам на Западе — это ментальный процесс: я думаю — значит я существую. Такова уж наша особая точка зрения на сознание. Мы помещаем себя в центр вселенной и признаем наличие сознания лишь в тех, кто разделяет наш образ жизни и мировосприятие. Не так давно мы изумлялись, как это можно быть персом. Однако если мы хотим понять, что такое сознание и использовать его, нам нужно выйти за пределы этого ограниченного взгляда. После того, как Шри Ауробиндо достиг определенного уровня ментального безмолвия, он заметил: Ментальное сознание — это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука: ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, и человек не может их видеть и слышать. Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана; обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания: супраментальный или надментальный (supramental or overmental[1] ) и субментальный планы¹. … То, что мы называем несознанием, — это просто иное сознание. … На самом деле, в состоянии сна, или помраченности сознания от удара по голове или действия наркотиков, или когда мы «мертвы», или находимся в любом другом состоянии — в это время мы не более бессознательны, чем при глубокой внутренней сосредоточенности на какой-то мысли, когда мы не замечаем ни нашего физического «я», ни того, что нас окружает. Для любого, кто хоть немного продвинулся в Йоге, это самое элементарное утверждение. … По мере того, как мы продвигаемся вперед и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве — в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и не столь очевидным для ментального восприятия². Поэтому задача начинающего практиковать Йогу — это становиться сознательным во всех отношениях, на всех уровнях своего существа и на всех планах всеобщего существования, не только ментального; осознавать себя и других, и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне; и, в конце концов, научиться быть сознательным в том, что люди называют «смертью», ибо и в смерти нашей мы будем обладать той же степенью сознательности, которую мы обрели в нашей жизни. Читать далее

Нисхождение силы

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”,
Глава 4. Безмолвие Разума

Мало-помалу пустота заполняется. У нас появляется целый ряд наблюдений и переживаний значительной важности, но их невозможно представить в виде логической последовательности, потому что с того момента, как мы покидаем старый мир, мы обнаруживаем, что все возможно и прежде всего что не бывает двух одинаковых случаев — нам открывается ложь всех духовных догматов. Здесь мы можем дать лишь несколько основных направлений опыта.

Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны незакрытой ране внутри нас — чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, — мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это — головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или «пытаясь думать о чем-то другом». Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий поток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что «давление» или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, — это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа — с головы до пят. Читать далее