Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

4. Хвост Сверхразума (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9)

Период Расширения (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9. Часть 3)

Хвост Сверхразума

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 9. Период Активного Затворничества: Пондичерри, 1927 — 1950

В середине 1930-х годов Шри Ауробиндо продолжал проводить свои дни — или, скорее, ночи — за письмом, чтением и концентрацией на своей внутренней работе. Его попытки сократить свою переписку не увенчались успехом. В 1936 году он писал тому, кто предлагал обратное: «Где же сокращение переписки? Мне приходится заниматься перепиской с 8.0 [sic] до 12 ночи (минус один час), затем снова после ванны и еды с 2.30 до 7 утра. И это помимо дневной работы. И все же многое остается не сделанным».70 Его распорядок в это время был следующим: «С 4 дня до 6.30 вечера — дневная переписка, еда, газеты. Вечерняя переписка с 7 или 7.30 до 9. С 9 до 10 вечера — концентрация, с 10 до 12 — переписка, с 12 до 2.30 — ванна, еда, отдых, с 2.30 до 5 или 6 утра — переписка, если мне не повезет».71

Час между девятью и десятью вечера часто был единственным временем, которое Шри Ауробиндо имел для концентрации. Когда ученик выразил изумление тем, что он тратит девять десятых своего времени на «переписку, работы и т.д.» и только одну десятую на концентрацию, он ответил с долей иронии: «Для меня только переписка. У меня не остается времени на другие “работы и т.д.”». Он продолжил уточнять: «Концентрация и медитация — не одно и то же. Можно быть сконцентрированным в работе или бхакти, так же как и в медитации». С самого начала своей практики йоги он «сделал действие и работу одним из моих главных средств реализации», и это оставалось центральной частью его жизни после реализации. Даже его периоды погруженной медитации были «для определенной работы»; они не были «для медитации, оторванной от жизни».72 Читать далее

3. Период Расширения (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9)

Период Расширения (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9. Часть 3)

Период Расширения

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 9. Период Активного Затворничества: Пондичерри, 1927 — 1950

Шри Ауробиндо нарушил свое правило не встречаться с людьми лишь по двум случаям после встречи с Тагором. В августе 1928 года он кратко побеседовал с французским индологом Сильвеном Леви. Годом позже он дал личный даршан Оливе Мэйтланд-Марш (Olive Maitland-March), англичанке, проживавшей в ашраме и утверждавшей, что связана с влиятельными людьми в Британии. Встреча длилась «около двадцати минут», — позже написала Мэйтланд-Марш, — «в течение которых между нами не прозвучало ни слова, однако сам факт моего личного соприкосновения с Его мощными вибрациями сделал это очень чудесным личным опытом…. Впервые я познала значение духовного безмолвия и то, чего в нем можно достичь».41

Мэйтланд-Марш была последним человеком, удостоившимся личной встречи со Шри Ауробиндо почти за двадцать лет. Всем остальным, просившим его увидеть — богатым и бедным, знаменитым и безвестным, махарани и клерку, святому человеку и грешнику — было отказано. «Если Баба Махарадж просит ответа, — писал он своему секретарю относительно посещающего йогина, — вы скажете ему, что мне невозможно удовлетворить его просьбы. Я нахожусь в полном уединении, никого не вижу, даже своих учеников, поэтому не могу встретится с ним». Философ из Гарварда Уильям Эрнест Хокинг (William Ernest Hocking) получил тот же самый ответ: «Он, очевидно, хочет поговорить со мной, а это невозможно», — написал Шри Ауробиндо одному из своих секретарей. «Вам придется написать ему сейчас, с сожалением сообщив, что вряд ли я выйду из своего уединения в ближайшее время». Два года и множество отказов спустя, он ответил в схожих выражениях, когда Махатма Ганди написал, прося о встрече. «Возможно, вы знаете, — начал Ганди, — что с момента моего возвращения в Индию я стремился встретиться с вами лицом к лицу…. Теперь, когда почти точно известно, что я буду в Пондичерри, не уделите ли вы мне несколько минут и не увидитесь ли со мной?» Шри Ауробиндо ответил собственноручно, но отрицательно. «Я думаю, вы поймете, что это не личный или ментальный выбор, но нечто безличное, из более глубокого источника, для внутренней необходимости работы и садханы» — вот что «мешает мне принять вас, но я не могу поступить иначе, чем соблюдать правило, которого я придерживаюсь вот уже несколько лет».42 Читать далее

Божественная Милость и Индивидуальное Усилие (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 15)

Божественная Милость и Индивидуальное Усилие (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 15)

Божественная Милость и Индивидуальное Усилие

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 15

Если в конечном счете всё зависит от Божественной Милости, зачем тогда необходимо личное усилие — медитация, концентрация и т.д.?  

Действительно, решающим фактором в итоге является Божественная Милость. В духовной жизни невозможно достичь конкретных решающих результатов лишь человеческими усилиями. Именно вмешательство и действие Милости ускоряют переходы на ключевых этапах. Однако в работе Божественной Милости есть два аспекта. Проявлению Милости обычно предшествует состояние милости в садхаке. И это состояние — медленный результат долгой подготовки и тапасьи (духовной практики), осознается ли это поверхностной личностью человека или нет. Даже когда воздействие Милости кажется внезапным, можно быть уверенным, что за ним стоит значительная подготовка — либо в текущей жизни, либо в прошлых.  

Не только проявление, но и действие Милости требует поддержки человеческих усилий. Как говорит Шри Ауробиндо, Божественная Милость действует только в условиях Истины. Тот, кто принимает её, должен постоянно становиться на сторону Истины и отвергать все элементы Не-Истины, чуждые присутствию Милости. Это требует непрерывной дисциплины: стремления, отвержения и самоотдачи. Центральная искренность должна распространиться на все части существа, чтобы построить из себя храм, способный вместить Божественную Милость. В противном случае Милость отступает.   Читать далее

2. Ашрам (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9)

Ашрам (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9. Часть 2)

Ашрам

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 9. Период Активного Затворничества: Пондичерри, 1927 — 1950

Община продолжала расти, что, как писал Сент-Илер своему отцу, «не совсем соответствовало желаниям Шри Ауробиндо, который хотел достичь определённой точки [внутренней] реализации, прежде чем принимать новых учеников, чтобы избежать рассеивания эффекта» своей практики. Но люди умоляли о принятии с такой интенсивностью, что Шри Ауробиндо был «почти вынужден соглашаться»²³. Когда люди писали с просьбой о вступлении, его обычным ответом было указание на то, что его йога — особый и сложный путь, предназначенный не для всех. Тем, кто желал убежать от проблем мира, советовали искать другие пути. Обращаясь к искателю, желавшему вести спокойную жизнь в Пондичерри, он писал, что обретение внутреннего покоя — не цель его йоги, а «лишь одно из элементарных условий для неё»²⁴.

Когда кандидат казался подходящим для его пути, Шри Ауробиндо просил его или её приехать в Пондичерри на временное пребывание. Окончательное решение оставалось за Матерью. Одному потенциальному садхаку сообщили, что она заметила Шри Ауробиндо: «Это человек, которого я могу изменить. Но он ещё не готов». Этому человеку посоветовали «установить правильные отношения с ней, быть открытым и войти в её атмосферу. Даже обычная встреча или разговор с ней на физическом плане вполне достаточны для этой цели». Кроме того, ему сказали, что ошибочно делать «слишком жёсткое разделение» между Матерью и Шри Ауробиндо, поскольку «оба влияния необходимы для полного развития садханы». Шри Ауробиндо действовал «непосредственно на ментальное и витальное существо через просветлённый ум», тогда как Мать действовала «непосредственно на психическое существо, эмоциональное витальное и физическую природу через просветлённое психическое сознание»²⁵. Читать далее

Садхана и Тело (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 14)

Садхана и Тело Шри Ауробиндо и Его Йога Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 14

Садхана и Тело

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 14

Согласно учению Шри Ауробиндо, садхана (духовная практика) возможна только через физическое тело, так как Земля — единственное поле эволюции. Даже боги, стремясь к росту, воплощаются в материальной форме. После смерти тонко-физическая часть ищет прибежище в земных объектах, а центральное существо переходит в психический мир для отдыха перед новым рождением. Редкие случаи посмертного влияния на живых — не продолжение садханы, а реализация её прижизненных плодов. Физическое тело обеспечивает стабильность и непрерывность, недоступные другим планам бытия, делая его незаменимым инструментом Духа.

Шри Ауробиндо писал: «Садхана должна совершаться в теле; душа не может выполнять её без тела».

Не станет ли легче практиковать садхану, освободившись от грубого материального тела и пребывая лишь в тонком теле?

Садхана может выполняться только через физическое тело. Земля, физический план — это поле прогресса, садханы, эволюции. Даже боги, как сказано в Писаниях, должны нисходить на землю, принимать физическое тело и совершать тапасью, если стремятся расширить или превзойти себя. Движение прогресса невозможно на иных планах, кроме физического. Там всё зафиксировано в типических формах, и те миры пребывают в удовлетворении своей неизменной совершенностью.

Как только вы покидаете тело, его часть, наиболее близкая к физическому — тонко-физическая — устремляется найти прибежище в какой-либо физической обители: в окружении семьи или друзей, в деревьях и т.д. Остальные части существа — ментальная и витальная, удерживаясь за внутреннюю психическую сущность, — проходят через промежуточные планы (или стадии) к психическому миру. Там центральное существо отдыхает, восстанавливая силы, пока не настанет время следующего воплощения. Оно не занимается садханой, а лишь пребывает в покое и молча готовится к новому рождению.

Разумеется, существуют крайне редкие случаи, когда люди после смерти продолжают пребывать в земной атмосфере — кратковременно или долго — и прилагают усилия ради блага живущих. Но делают они это не ради садханы, а чтобы разделить плоды своей прижизненной практики, совершённой в физическом теле.

Физическое обеспечивает стабильность и непрерывность, которые другие слои бытия не могут столь естественно предоставить действиям Духа.

Основные идеи

  1. Необходимость физического тела для садханы
    — Духовная практика (садхана) возможна только через физическое тело.
    — Земля (физический план) — главное поле для эволюции, роста и преображения.
    — Даже боги, согласно Писаниям, должны воплощаться в материальном мире, чтобы достичь высшего развития.

  2. Физический план как уникальное пространство прогресса
    — На других планах бытия (ментальном, витальном, тонком) нет движения вперёд — там господствует «типическое совершенство» (застывшие формы).
    — Только в физическом мире возможны качественные изменения, преодоление ограничений и трансформация.

  3. Посмертное состояние и садхана
    — После смерти:

    • Тонко-физическая часть ищет прибежище в земных объектах (люди, природа).

    • Ментально-витальные аспекты, связанные с психическим существом, уходят в «психический мир» для отдыха и подготовки к новому воплощению.
      — Садхана прекращается после ухода из тела — душа не практикует, а восстанавливается.

  4. Редкие исключения
    — В единичных случаях существа остаются в земной атмосфере после смерти, чтобы помогать живым, но это не садхана, а реализация плодов своей прижизненной практики.

  5. Роль физического тела
    — Обеспечивает стабильность и непрерывность, необходимые для работы Духа.
    — Другие слои бытия (ментальный, витальный) не могут дать такой же устойчивой основы для эволюции.

Философский вывод:
Тело — не помеха, а ключевой инструмент духовного восхождения. Отказ от него (например, через смерть) прерывает садхану, так как вне физического плана исчезает возможность активной эволюции. Даже боги зависят от материального воплощения, чтобы выйти за пределы себя.

Практические cоветы

1. Примите тело как инструмент роста

— Не пренебрегайте физическим телом, считая его «грубым» или второстепенным. Это ваш главный проводник для эволюции.
— Практикуйте осознанность: в медитации, асанах, дыхательных техниках фокусируйтесь на теле, ощущая его как «храм Духа».

2. Интегрируйте духовное в повседневность

— Превратите обычные действия (еду, ходьбу, работу) в садхану:
* Перед едой — благодарите тело.
* Во время ходьбы — осознавайте связь ступней с землёй.
— Практикуйте карма-йогу: действуйте без привязанности к результату, посвящая усилия Высшему.

3. Работайте с энергией через тело

— Используйте физические практики для трансформации:
* Хатха-йога — для гармонизации энергий.
* Тапасья (аскеза) — например, соблюдение поста или молчания, чтобы укрепить волю и очистить тело.
— Избегайте крайностей: не истощайте тело, но и не потакайте его лени.

4. Укрепляйте «тонко-физическое»

— После смерти тонко-физическая часть ищет опору в земном. Создавайте сакральные связи сейчас:
* Сажайте деревья, ухаживайте за растениями — это станет «якорем» для тонкого тела.
* Поддерживайте гармоничные отношения с близкими — они могут стать вашим «прибежищем».

5. Готовьтесь к следующему воплощению

— Ваша нынешняя садхана влияет на будущие жизни. Акцент на:
* Развитие психического существа (внутреннего «я») через молитву, самоотдачу, работу с сердцем.
* Очищение ментала и витала — избавляйтесь от негативных эмоций, фиксированных мыслей.
— Ведите дневник самонаблюдения — это поможет отслеживать прогресс.

6. Помните о уникальности физического плана

— Только здесь возможен качественный скачок в эволюции. Не откладывайте садхану «на потом»:
* Ежедневно выделяйте время для практики (даже 10 минут медитации).
* Ищите «точки роста» в трудностях — они запускают трансформацию.

7. Вдохновляйтесь примером богов

— Если даже боги воплощаются для развития, то ваш земной путь — драгоценный шанс.
— Читайте жизнеописания святых и йогов — их опыт укрепит решимость.

Главный принцип:
Ваше тело — не клетка, а лаборатория Духа. Каждое дыхание, действие и мысль в нём — часть садханы. Не бегите от физического мира — преображайте его через сознательное присутствие.

Краткая памятка

📌 Главные принципы

  1. Тело — основа садханы
    — Духовная практика возможна только в физическом теле.
    — Земля — единственное поле для эволюции и трансформации.

  2. После смерти
    — Тонко-физическая часть ищет опору в земном (люди, природа).
    — Психическое существо отдыхает в психическом мире, готовясь к новому воплощению.

  3. Физическое тело
    — Даёт стабильность для работы Духа.
    — Не «тюрьма», а инструмент восхождения.

🔧 Практика здесь и сейчас

  • Интегрируйте духовное в быт:
    — Еда, ходьба, работа — всё садхана.
    — Практикуйте осознанность: «Здесь и сейчас — поле битвы Духа».

  • Работа с энергией:
    — Хатха-йога, дыхательные техники (пранаяма).
    — Тапасья: умеренные аскезы (пост, молчание) для очищения.

  • Укрепляйте тонко-физическое:
    — Создавайте «якоря»: сажайте деревья, стройте гармоничные отношения.

🌱 Подготовка к будущему

  • Развивайте психическое существо:
    — Молитва, самоотдача, работа с сердцем.

  • Очищайте ментал и витал:
    — Избавляйтесь от гнева, страхов, фиксированных мыслей.

  • Ведите дневник:
    — Отслеживайте прогресс и уроки.

💡 Напутствие

  • Не откладывайте:
    Даже 10 минут медитации в день меняют сознание.

  • Вдохновляйтесь:
    Боги воплощаются ради роста — ваш путь не менее важен.

  • Помните:
    Тело — лаборатория Духа. Каждый миг — часть садханы.

♾️ Ключевая цитата:
«Садхана должна совершаться в теле — душа не может выполнять её без тела» (Шри Ауробиндо).

Полезные ресурсы:

1. Шри Ауробиндо и Мать (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9)

Шри Ауробиндо: духовный путь, сверхразум и трансформация жизни

Шри Ауробиндо и Мать

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 9. Период Активного Затворничества: Пондичерри, 1927 — 1950

С 1927 года Шри Ауробиндо, удалившись в Пондичерри, посвятил себя интегральной йоге, направленной на нисхождение сверхразума — силы, способной преобразить материальный мир. Его спутница Мирра (Мать) возглавила общину, став проводником духовной энергии. В 1926–1927 гг. нисшёл надразум (промежуточный уровень сознания), но его оказалось недостаточно для преодоления неведения. Община расширилась, введены ритуалы (дашаны), а книга «Мать» (1928) систематизировала учение: полная самоотдача, выбор Истины. Неготовность учеников к интенсивным практикам заставила перейти к постепенным методам, акцентируя трансформацию физического уровня. Цель — эволюционный скачок через синтез божественного и земного.

Мой уход от дел был абсолютно необходим; в противном случае я не оказался бы сейчас [1945] там, где нахожусь, то есть лично приблизился к цели.

Шри Ауробиндо, Письмо Дилипу Кумару Рою, 14 августа 1945 г.,
опубликовано в «О себе», стр. 189.

К концу 1926 года члены общины, формировавшейся вокруг Ауробиндо, начали называть его Шри Ауробиндо. До этого его именовали А. Г. Официальная форма, использовавшаяся в подписях и на титульных листах книг, была Ауробиндо Гхош, иногда с добавлением «Шри». Санскритское слово «шри», буквально означающее «богатство», «величие» или «красота», часто служит почётным титулом. В современной Северной Индии оно эквивалентно английскому «мистер». В более торжественных случаях его ставят перед именами богов, святых и священных текстов. Форма «Шри (или Шриют, или Шриман) Ауробиндо Гхош» часто использовалась во время пребывания Ауробиндо в Калькутте, но вариант «Шри Ауробиндо» без фамилии впервые появился в печати в статьях, опубликованных в Чандернагоре в 1920 году. Тогда это не прижилось. Впервые он подписался как Шри Ауробиндо в марте 1926 года, но продолжал использовать «Шри Ауробиндо Гхош» ещё год или два. На титуле книги имя «Шри Ауробиндо» впервые появилось в 1929 году, а окончательно закрепилось к 1933. С тех пор герой этой биографии известен исключительно как Шри Ауробиндо, где оба слова воспринимаются как единое имя.

В феврале 1927 года Шри Ауробиндо переехал в дом №28 по улице Франсуа Мартен, расположенный в том же квартале, что и дом №9 по улице де ла Марин, а также два здания, арендованные в 1925 и 1926 годах. Переговоры о приобретении дома на улице Франсуа Мартен начались летом 1926 года, когда Барин показал Мирре это место. Владелец запросил 14 000 рупий — огромную сумму. Мирра заявила, что «деньги не имеют значения, поскольку этот дом столь важен для будущего [духовной] общины».¹ 8 января 1927 года Шри Ауробиндо и Мирра внесли половину суммы, после чего начался ремонт. Стены, разделявшие четыре здания, были пробиты для создания проходов или полностью снесены. В результате образовался обширный комплекс комнат, дворов и садов, достаточный для жизни и работы большинства членов общины. К 7 февраля перестройка продвинулась настолько, что Шри Ауробиндо смог переехать в новые апартаменты. Всех попросили покинуть старые дома, и Мирра провела его от №9 по улице де ла Марин к №28 по улице Франсуа Мартен. Он занял просторные комнаты на втором этаже: три узких зала длиной 9 метров и шириной 3 метра каждый, с маленькими квадратными комнатами в конце каждого зала. Мирра поселилась в соседнем салоне. В июле была выплачена оставшаяся сумма, и Шри Ауробиндо подписал документы о покупке дома в присутствии бывшего владельца, Мирры, трёх других французских граждан и С. Дурайсвами Айера, адвоката и последователя из Мадраса. Это был первый раз с ноября, когда его видели не только Мирра и редкие садхаки.² Читать далее

Йога Садхана (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 13)

«Интегральная Йога Шри Ауробиндо: Практические Советы для Духовной Трансформации»

Йога Садхана

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 13

Текст раскрывает основы духовной практики, подчёркивая, что изучение философских систем (Адвайта, Двайта) необязательно для йоги, так как Божественное проявляется многогранно, соответствуя внутренним потребностям искателя. Описываются мистические опыты, этапы садханы, роль пранаямы (не входящей в Интегральную Йогу Шри Ауробиндо) и признаки пробуждения Кундалини. Акцент сделан на выборе пути: традиционные методы ведут к освобождению души, а Интегральная Йога — к всесторонней трансформации существа через открытие Божественной Шакти, реализацию Божественного внутри и в космосе, и преображение природы. Её цель — ускорение эволюции, достигаемое естественными методами, концентрирующими процессы Природы.

ПИСЬМО

1. Для практики Йоги не столь необходимо изучать книги по Адвайте, Двайте или Вишиштадвайте. Эти философии ценны как интеллектуальные интерпретации различных духовных опытов переживания Реальности. Каждая из них обоснованна, но лишь с собственной точки зрения. Каждая представляет собой взгляд, но не целостное видение Реальности. Это становится ясно, когда человек перестаёт лишь теоретизировать и начинает реализовывать знание в опыте. По мере проникновения во внутренние области души или высшие уровни очищенного ума, Реальность, Божественное, раскрывает себя не в одном аспекте, не в одном состоянии, а во множестве. Вы можете начать как Двайтин, как тот, кто приближается к Иному; и внезапно Божественное может излиться из глубин вашего существа, открывшись как ваше истинное «Я». Подобно этому, Адвайтин может столкнуться с присутствием Возлюбленного вокруг себя, требующего поклонения от любящего. Факт в том, что Божественное имеет множество аспектов и состояний, и искателю открывается то, что наиболее естественно для его внутренней сущности и соответствует его истинной потребности, вне зависимости от умственных предпочтений. Поэтому изучение различных философий вовсе не является обязательным для успешного следования Йоге, хотя правильное изучение может помочь уму расширить границы концептуального мышления и осознать многогранность духовного опыта в приближении к многоаспектной Реальности, которой является Божественное. Читать далее

4. Ру де ля Марин (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 8)

Шри Ауробиндо: духовный путь, сверхразум и трансформация жизни

Ру де ля Марин

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 8. Восхождение к Супраментальному: Пондичерри, 1915 — 1926

Ауробиндо уже некоторое время искал другой дом, так как здание на улице Франсуа Мартен находилось в аварийном состоянии и было слишком тесным для всех желающих поселиться. Летом 1922 года Барин узнал, что доступен хороший дом всего в минуте ходьбы. Расположенный на углу улицы Рю де ля Марин, где стояли правительственные здания, и улицы Рю д’Орлеан, где находился старый храм Ганеша, дом принадлежал мусульманину, работавшему во французской администрации. Стремясь избавиться от нынешней жилицы — любовницы мелкого индийского принца, — владелец предлагал его за сто рупий в месяц. Барин передал эту информацию брату. Через несколько дней Ауробиндо попросил его сделать всё возможное, чтобы получить дом. К концу октября договор был заключён, и Ауробиндо с Миррой, а также Дороти Ходжсон — теперь известной как Датта — и пятеро других переехали в дом №9 на Рю де ля Марин. Старое здание также сохранили, и вскоре его стали называть Гостевой дом. К августу 1923 года в двух домах проживало пятнадцать постоянных жильцов. Почти половина из них были бенгальцами; остальные в основном происходили из Гуджарата и Мадрасской области. Мирра и Датта оставались единственными женщинами, хотя жёны двух или трёх мужчин также могли оставаться при условии, что они и их мужья откажутся от сексуальных отношений.

Двух домов хватало для текущих нужд общины, но не для расширения. Барин, всегда стремившийся к масштабным начинаниям и неспособный подолгу оставаться на одном месте, предложил поехать в Калькутту для сбора средств. Ауробиндо не хотел обращаться к публике. Когда Барин настаивал, Ауробиндо разрешил ему обратиться к отдельным лицам, но не с мольбой о помощи. «Твёрдо реши не принимать сумм меньше ста [рупий], — сказал ему Ауробиндо, — а когда начнут поступать сотни, тогда не бери меньше тысячи». Читать далее

Триединый Путь: Синтез (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 12)

Триединый Путь:
Синтез

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 12

Интегральная Йога Шри Ауробиндо объединяет три пути: действие (Карма), преданность (Бхакти) и медитацию (Джняна), которые взаимодополняют друг друга. Практика (садхана) проходит этапы: отделение от внешнего, пробуждение внутреннего сознания, активация психического центра (души), расширение до космического единства и восхождение к высшим духовным уровням (тишина, свет, ананда). Цель — достижение Гнозиса — синтеза знания и воли, воплощающего Божественное в материи. Ключевые элементы: открытие сердечного центра (любовь, предание) и центров ума, нисхождение Высшей Силы (Шакти), трансформирующей природу. Основа — связь психического существа с высшим сознанием, ведущая к единению с Божественным.

Вот в общих чертах три основных направления, по которым может развиваться эта Йога. Каждое из них берёт за основу и точку опоры определённую способность или силу существа, и по мере развития Йоги эта базовая сила культивируется и постепенно возвышается до своего наивысшего потенциала. Однако на практике обнаруживается, что эти различные процессы не исключают друг друга. Каждый из них, продвигаясь вперёд, затрагивает и приводит в движение другие процессы. Так, деятель, посвящающий свои труды Высшему, подчиняя свою волю верховной Воле, обнаруживает спонтанное излияние преданности и любви к Тому, на Кого направлены все его действия. Подобным образом и бхакта (преданный) чувствует побуждение выразить своё внутреннее предание и поклонение Господу через полное подчинение своей воли Его воле, и все его внешние действия становятся актами освящения. Также и садхака (практикующий) пути Медитации и Знания обнаруживает, что его растущее осознание присутствия Божественного повсюду наполняет его непреодолимым чувством изумления, преданности и смирения, в котором его динамическая воля становится радостным слугой воспринимаемого Божественного. Эти процессы не следуют друг за другом последовательно — они происходят более или менее одновременно. Читать далее

3. Безмолвие и Шакти (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 8)

Шри Ауробиндо: духовный путь, сверхразум и трансформация жизни

Безмолвие и Шакти

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 8. Восхождение к Супраментальному: Пондичерри, 1915 — 1926

Между 1914 и 1920 годами Ауробиндо опубликовал около 4600 страниц философии, комментариев, переводов и эссе в «Арья»; сочинил стихотворную пьесу и длинную повествовательную поэму; заполнил два десятка тетрадей переводами, комментариями и заметками о Ведах; писал дневниковые записи, по объёму равные книге в девятьсот страниц; и переписывался с несколькими соратниками. Однако между 1921 и 1926 годами он практически ничего не писал: ни философии, ни поэзии, ни «Дневника Йоги», и лишь несколько писем. В 1921 году он сообщил одному из корреспондентов, что «не писал писем последние шесть месяцев никому, как из-за нехватки времени, так и из-за погружённости в Йогу».55

В 1926 году, ближе к концу своего шестилетнего перерыва в писательстве, Ауробиндо заметил, что если бы он продолжил выпускать «Арья», то не смог бы продвинуться в садхане так, как это удалось ему за эти годы.56 Трудно точно определить природу его прогресса, поскольку он не документировал его в «Дневнике Йоги». Однако одно ясно: появление Мирры Ришар оказало огромное влияние на его практику. С её помощью, как он сказал Барину, он завершил десять лет садханы за один.57 Её помощь была особенно важна для того, чтобы направить его садхану вовне. Если бы он был озабочен только собственным преображением или передачей своей йоги ограниченному кругу людей, он мог бы справиться и сам. Но для того, чтобы его работа имела долговременный эффект в мире, ему нужна была шакти — женская составляющая.

Шакти, как объяснял Ауробиндо в «Синтезе Йоги», — это сознательная сила Божественного. «Этой силой дух творит всё в себе, скрывает и раскрывает себя в форме и за завесой своего проявления».58 Системы йоги, направленные на освобождение, рассматривают шакти в лучшем случае как силу, способную помочь индивиду освободиться от ограничений ума, жизни и тела. Но системы, стремящиеся к совершенству, такие как тантрическая йога или путь сиддхов, видят в шакти силу, необходимую для преображения себя и мира. Тантрики и сиддхи поклоняются шакти в образах богинь, таких как Кали; некоторые также почитают женщин как воплощения божественной силы. В этом заключается основа эзотерической сексуальности некоторых форм тантры. Освящённый союз мужчины и женщины рассматривается как воспроизведение космического акта творения. Некоторые школы тантрической йоги придают этому отношению такое значение, что требуют от мужчин-практиков наличия женских сексуальных партнёров. Ауробиндо ясно дал понять, что в его йоге это не так. «Как половой акт может помочь в духовной жизни?» — спросил он у ученика, задавшего этот вопрос. В его работе было необходимо соединение мужского и женского начал, но это единство не имело ничего общего с сексом; более того, в его случае с Миррой оно стало возможным именно потому, что они овладели силами желания.59 Читать далее