Воздействие Событий (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9. Часть 5)

Воздействие Событий

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 9. Период Активного Затворничества: Пондичерри, 1927 — 1950

Даршан ноября был зарезервирован для членов ашрама и нескольких внешних учеников. Тем не менее, 400 человек получили разрешение посетить церемонию 24 ноября 1938 года. Обзор [Даршан] должен был начаться в 7:30 утра и продолжаться, с несколькими перерывами, до вечера. Шри Ауробиндо перестал отвечать на письма тремя неделями ранее, чтобы подготовиться к событию. Это также дало ему возможность заняться другими проектами, такими как «Савитри», которая принимала эпические масштабы.

Какая-то такая работа занимала его до ранних часов 24 ноября. Затем он поднялся со своего стола и прошел через комнату, где он жил последние двенадцать лет. У северной стены, по центру, стояла его простая деревянная кровать; на противоположной стороне – диван, на котором сидела Мать, когда приходила. Небольшой стол занимал середину комнаты. Два других, заваленных бумагами, стояли у стен на обоих концах. Большой книжный шкаф хранил его комплект «Арья», книги с дарственными надписями от почитателей, а также некоторые словари и отдельные тома. На полке над одним из столов стоял набор яванских деревянных резных фигурок. Две картины, китайский пейзаж и индийский бодхисаттва, висели на стенах. Ковер, единственный намек на роскошь, покрывал пол. С одной стороны лежала распластанная тигровая шкура – подношение от ученика, знавшего индийскую традицию, что звериные шкуры являются отличными сиденьями для йогов. Трое или четверо часов тикали на шкафу и столах, издавая единственный звук помимо шума волн у набережной в трех кварталах отсюда.93

Примерно в два часа ночи, направляясь в ванную, Шри Ауробиндо споткнулся о тигровую шкуру и упал. Возникла внезапная вспышка боли. После многих лет практики он развил способность преобразовывать большинство видов дискомфорта в ананду, или блаженство, но боль, которую он чувствовал, превосходила его порог. Он попытался подняться, но не смог, затем тихо откинулся назад. Через короткое время вошла Мать. Будучи внутренне настроенной на своего партнера, она почувствовала во сне, что что-то не так. Увидев его на полу, она быстро пошла в свою комнату и позвонила в аварийный колокольчик. А.Б. Пурани бросился наверх и встретил ее у верхней части лестницы. «Шри Ауробиндо упал», – сказала она ему. «Иди и приведи доктора Манилала». Манилал Парех, выдающийся врач из Бароды, приехал в Пондичерри на даршан. Через несколько минут он был у постели пациента. Каждый раз, когда врач поворачивал поврежденную ногу, Шри Ауробиндо издавал короткое «Ах!». Диагноз не заставил себя ждать: перелом левого бедра близко к колену. Шри Ауробиндо выслушал вердикт молча.

Прибыли другие врачи. Наложив на ногу Шри Ауробиндо временную шину, они осторожно перенесли его на кровать. Он лежал неподвижно, не выдавая боли, которую, должно быть, чувствовал.94 Даршан был отменен, и над ашрамом опустился покров уныния. Никто из учеников даже представить себе не мог, что подобное может случиться. Жизнь в ашраме продолжалась, но сохранялось подспудное чувство тревоги.

Доктор Шриниваса Рао, государственный врач, вызванный на консультацию, предложил Манилалу и другим обратиться за мнением к специалисту из Мадраса. Послали машину, и врачи провели остаток дня в ожидании ее возвращения. Шри Ауробиндо лежал молча, давая односложные ответы на вопросы о своем состоянии. Наконец прибыли хирург и рентгенолог. Когда проявили рентгеновские снимки, врачи были ошеломлены. Это был особенно тяжелый вколоченный перелом, с двумя фрагментами, сцепленными вместе. Силовое или механическое вытяжение считалось нецелесообразным. «Я бы оставил его как есть, наложил гипс на конечность и с помощью шин осуществлял постоянное вытяжение», – сказал специалист, и его совет был принят.95

Мать создала группу ухаживающих: Чампаклал, который годами заботился о личных нуждах Шри Ауробиндо; Ниродбаран, врач и один из его самых близких корреспондентов; Пурани, которого Шри Ауробиндо знал с 1918 года; и Сатьендра Такор, стоматолог, присоединившийся к ашраму несколькими годами ранее. Каждому из ухаживающих была назначена смена. Мать подавала Шри Ауробиндо еду. Чай стал проблемой, так как он был вынужден пить его из поильника. Однажды он объявил, что больше не будет пить чай, разом положив конец привычке диною в жизнь.96

В течение первой недели или десяти дней он почти не разговаривал со своими ухаживающими, кроме как отвечая на вопросы о своем здоровье. Но однажды вечером они обнаружили, что он готов говорить на другие темы, и они столпились у его кровати, чтобы слушать. Это был первый раз, когда некоторые из них услышали его голос, «мужественный, но мягкий», с размеренной манерой речи и утонченным британским акцентом. Ни тогда, ни когда-либо позже он не смотрел прямо на тех, к кому обращался.97

Поначалу ухаживающим не приходило в голову записывать то, что говорил Шри Ауробиндо. Затем, с 10 декабря, Ниродбаран и Пурани стали прилагать усилия, чтобы запомнить и зафиксировать беседы. Их записи позже были отредактированы и опубликованы. Хотя и не являясь совершенными записями его бесед, они дают представление о широте и блеске его ума. 27 декабря 1938 года он начал с комментария о политике из Пондичерри, перешел к муниципальным правительствам Пондичерри и Калькутты («два наглядных урока против самоуправления») и коснулся парламентской демократии в Англии и Франции. Это привело к рассмотрению правильной формы правления для независимой Индии («федерация, объединенная наверху, оставляющая широкий простор местным органам»), обсуждению политики Ганди («он сделал чаркху [прялку] религиозным предметом веры») и некоторым мыслям о роли английского языка в Индии («вполне приемлем и даже необходим» для образования и международных отношений). Затем он перешел к расмотрению преследования евреев (люди завидовали им «потому что они умная раса») и региональным соперничествам в Европе и Индии. На вопрос о пользе научных открытий он расширил обсуждение, включив возможные эффекты нисхождения сверхразума. Наука и политика, сказал он, просто «не сумели найти выход из страдания». Нисхождение сверхразума ввело бы новый принцип в эволюцию, но оно не устранило бы всех проблем, так же как умственные способности не устранили проблем жизни и материи. Но поскольку сверхразум является динамическим творческим принципом, он в конечном итоге «откроет умственный, витальный и даже физический планы интуитивному и сверхумственному планам».98

Шри Ауробиндо редко говорил о своей личной садхане. Когда он это делал, то лишь потому, что один из ухаживающих набирался смелости задать ему прямой вопрос. «Вы реализовали Сверхразум?» – как-то напрямую спросил его Манилал. Шри Ауробиндо ответил: «Я знаю, что такое Сверхразум. И физическое существо имеет его вспышки и проблески. Я пытался супраментализировать низлежащий Надразум. Не то чтобы Сверхразум не действует. Он делает это – через Надразум… Я не удовлетворен только частью Сверхразума в физическом сознании. Я хочу низвести всю его массу, чистую, а это чрезвычайно трудное дело».99 В другой раз Манилал спросил, каково это – жить в «божественном сознании». Шри Ауробиндо ответил:

Человек чувствует вечное спокойствие, вечную силу, осознает Бесконечность и живет не только в Бесконечности, но и в Вечности. Человек чувствует бессмертие и не заботится о смерти тела. И затем человек имеет осознание Единого во всем. Все становится проявлением Брахмана. Например, когда я оглядываю эту комнату, я вижу все как Брахман. Нет, это не просто мышление, это конкретный опыт. Даже стена, книги – это Брахман. Я вижу вас уже не как доктора Манилала, но как Божественное, живущее в Божественном. Это чудесный опыт.100

Выздоровление

Шри Ауробиндо потребовалось довольно много времени, чтобы оправиться от несчастного случая. Шины с его ноги сняли в феврале 1939 года, и нога сразу же распухла вдвое против нормального размера. Потребовалось несколько месяцев, чтобы отек спал, и еще несколько, чтобы пациент восстановил терпимую степень подвижности в колене. Для этого требовались регулярные упражнения: сначала сгибания колена и свободные движения для восстановления мышечного тонуса; затем ходьба, сначала с помощью ухаживающих, затем с тростью. Из-за несчастного случая в феврале 1939 года даршана не было. Уступая просьбам последователей, он согласился появиться 24 апреля, в девятнадцатую годовщину возвращения Матери в Пондичерри. Однако не могло быть и речи о том, чтобы сделать это семичасовым марафоном. Преданные проходили мимо с лишь минутной паузой перед ним и Матерью. С этого момента 24 апреля стало четвертым днем даршана.101

Мать очень хотела, чтобы Шри Ауробиндо возобновил обычный распорядок, и по ее настоянию он приступил к долго откладываемой задаче пересмотра своих основных работ. Первой книгой, которую он взял, была «Жизнь Божественная». Ухаживающие, любопытствуя увидеть, как он работает, наблюдали следующее:

Едва он начал, как следовала строчка за строчкой, словно все было намечено в уме, или, как он говорил, открыт кран, и хлынул поток. Погруженный в совершенное равновесие, время от времени глядя перед собой, вытирая пот с рук – ибо он потел обильно – он продолжал около двух часов… Но больше всего меня шокировало, когда, заканчивая первую [новую] главу, он попросил нас порвать ее и выбросить в корзину для бумаг! Она требовала переписывания!… Я заметил, какой это был изящный почерк, почти без помарок.102

Книга первая «Жизни Божественной» была отправлена в типографию к середине 1939 года. Она вышла в ноябре. К тому времени Европа была в состоянии войны.

Война

Шри Ауробиндо был потрясен ростом диктатуры в Германии, Италии и России, но до конца 1930-х годов он видел мало отличий новых тоталитарных государств от старых имперских держав. Британия и Франция разговаривали о демократических ценностях, но держались за свои колонии и ничего не предпринимали, когда Италия вторглась в Абиссинию или Германия аннексировала Судетскую область. Однако вскоре он осознал, что возвышение нацистской Германии – слишком высокая цена за падение Британии.103 Большинство людей в Индии чувствовали иначе. Общественное мнение в стране было настолько антибританским, что многие надеялись на победу Германии в войне, которая казалась неизбежной. 1 сентября 1939 года Гитлер напал на Польшу. Осознав, что дальнейшие уступки бесполезны, Британия и Франция объявили войну Германии 3 сентября. В тот же день вице-король объявил, что Индия тоже находится в состоянии войны.

К середине мая 1940 года германские армии контролировали Польшу, Данию и страны Бенилюкса, держали в тисках Норвегию и прорвали французскую линию обороны у Седана. Остатки французской армии и Британские экспедиционные силы были окружены у Дюнкерка и казались обреченными. Именно в этот момент, позже писал Шри Ауробиндо, он начал действовать против германской военной машины. В публичных жестах он и Мать пожертвовали в Фонд национальной обороны Франции в мае, Фонд войны вице-короля в июне и Фонд войны Мадраса в сентябре. К третьему пожертвованию было приложено письмо губернатору Мадраса, в котором они заявляли о своей «полной поддержке британского народа и Империи в их борьбе против агрессий нацистского Рейха и нашем полном сочувствии делу, за которое они сражаются». Они заключили: «Мы чувствуем, что это не только битва, ведущаяся в справедливой самообороне и в защиту наций, которым угрожает мировое господство Германии и нацистской системы жизни, но и защита цивилизации и ее высших достигнутых социальных, культурных и духовных ценностей и всего будущего человечества».104

Это заявление привлекло значительное внимание, в основном недружелюбное. Лидеры Конгресса, включая К.М. Мунши, были «очень сердиты», что Шри Ауробиндо выбрал этот момент, чтобы выступить.105 Члены общественности были столь же возмущены. «Я осуждаю ваш вклад в Фонд войны, – писал человек из Гуджарата, – потому что ваш поступок противоречит интересам Индии и потому что Германия имеет большую справедливость на своей стороне в нынешней войне, чем Британия». Группа студентов в Калькутте была «потрясена сверх всякой меры», узнав о вкладе Шри Ауробиндо; они писали, что его заявление показывает его «полное незнание фактов мира». Даже в ашраме некоторые были озадачены его поддержкой британцев. Несколько членов открыто симпатизировали Германии, и это подвергало опасности все сообщество. «Правительство может распустить Ашрам в любой момент», – как-то заметил Шри Ауробиндо своим ухаживающим.106 Видя необходимость прояснить свою позицию, он обнародовал тексты двух писем, которые он написал о войне. В одном он советовал адресату не думать о конфликте

как о борьбе определенных наций против других или даже за Индию: это борьба за идеал, который должен утвердиться на земле в жизни человечества, за Истину, которая еще должна полностью реализоваться, и против тьмы и лжи, которые пытаются подавить землю и человечество в ближайшем будущем… Не может быть ни малейшего сомнения, что если одна сторона победит… то наступит царство лжи и тьмы, жестокая тирания и унижение для большей части человеческой расы, о которых люди в этой стране и не мечтают и пока не могут осознать.107

Шри Ауробиндо был единственной важной общественной фигурой в Индии, кто недвусмысленно выступил в поддержку западных демократий. Но он считал это лишь внешней стороной своей работы против стран Оси. «Внутренне, – отметил он в мемуарах от третьего лица, – он направил свою духовную силу за Союзников с момента Дюнкерка, когда все ожидали немедленного падения Англии и окончательного триумфа Гитлера, и он имел удовлетворение видеть, как натиск германской победы был почти немедленно остановлен, и прилив войны начал поворачиваться в противоположном направлении».108 Он сделал это замечание после окончания войны. Во время конфликта он не заявлял ничего от своего имени. Как общее правило, он не писал и не говорил о своем использовании йогической силы. Если бы он делал это, он однажды заметил, ему

“пришлось бы излагать вещи, которые нельзя понять иначе как со ссылкой на другие данные, помимо данных физических чувств или разума, основанного только на них. Мне, возможно, пришлось бы говорить о законах и силах, не признаваемых разумом или физической наукой… Эти вещи известны некоторым, но они обычно не говорят о них, в то время как общественное мнение о большей части из тех, что известны, либо легковерно, либо недоверчиво, но в обоих случаях без опыта или знания.”109

Иногда, однако, он ронял комментарий, который окружающие воспринимали как заявления об успехе. 31 мая 1940 года, когда Британские экспедиционные силы начали пробиваться через Ла-Манш, он заметил своим ухаживающим: «Так они уходят из Дюнкерка?» Один предложил: «Да. Кажется, туман помог эвакуации». На что он ответил: «Да, туман в это время года довольно необычен». Здесь ухаживающий, вспомнивший разговор, добавил: «Сказав это, казалось, что Шри Ауробиндо хотел намекнуть, что Мать и он создали этот туман, чтобы помочь союзникам».110 Три года спустя он мимоходом сказал ученику, спросившему о «конкретности» его силы: «Я могу сказать вам, что мне приходилось направлять свою силу туда [в Россию] ежедневно и достаточно конкретно, по совести». После чего ученик вызвался: «Это очень обнадеживает, особенно великая русская победа под Сталинградом».111 Шри Ауробиндо вырезал этот отрывок из интервью, когда оно публиковалось в журнале ашрама, но это не помешало ученику распространять хорошую новость. Вскоре даже случайные посетители ашрама узнавали, что Шри Ауробиндо выиграл Сталинградскую битву. Реакции услышавших это была «либо легковерной, либо недоверчивой»: некоторые были убеждены, что он чудотворный риши, в то время как другие делали вывод, что он страдающий манией величия.112

Когда Шри Ауробиндо писал ученикам о действии своей силы, он тщательно указывал, что она действует в определенных условиях, как одна из многих сил в игре. Тем не менее, он относился к своей силе и ее материальным эффектам вполне серьезно. «Невидимая сила, производящая ощутимые результаты, – вот весь смысл Йогического сознания», – писал он однажды. Но, продолжал он, «она невидима – не как нанесенный удар или наезд моторной машины, сбивающей кого-то, что физические чувства могут сразу воспринять». Чтобы осознать, как она работает, нужно было «позволить сознанию уйти внутрь, стать осознающим внутренние вещи, верить в опыт невидимого и сверхфизического» и постепенно развивать способность «видеть, следовать и использовать их действия». Или же нужно было «иметь веру и наблюдать и открывать себя», пока не становишься способным «видеть, как вещи происходят», и продолжать «до тех пор, пока опыт не станет ежедневным, регулярным, нормальным, полным».113 Говорить о силе без этой основы опыта открывало путь легковерию или недоверию, оба из которых он осуждал.

Литературная работа

Шри Ауробиндо приступил ко второй книге «Жизни Божественной» после публикации первой в ноябре 1939 года. На этот раз, как он видел, было недостаточно просто подправить существующую работу. Он отбросил восемь полных глав, тщательно переработал семнадцать, которые оставил, и написал двенадцать совершенно новых. Особенно важны были последние шесть глав, в которых он проследил ход духовной эволюции, обозрел планы, лежащие между умом и сверхразумом, и описал гностического индивидуума и божественную жизнь, которая возникнет после полной супраментальной трансформации. Хотя и насыщенные метафизикой, эти главы в некоторой степени несли на себе отпечаток текущих событий:

Жизнь гностических существ, несущих эволюцию к более высокому супраментальному статусу, могла бы быть уместно охарактеризована как божественная жизнь; ибо это была бы жизнь в Божественном, жизнь начал духовного божественного света, силы и радости, проявленных в материальной Природе. Это можно было бы описать, поскольку она превосходит умственный человеческий уровень, как жизнь духовного и супраментального сверхчеловечества. Но это не следует путать с прошлыми и настоящими идеями сверхчеловечества; ибо сверхчеловечество в умственной идее состоит в превосходстве над нормальным человеческим уровнем, не по роду, а по степени того же рода… оно также обычно подразумевает идею силового господства сверхчеловека над человечеством. Это означало бы сверхчеловечество ницшеанского типа; в худшем случае это могло бы быть царством «белокурых бестий» или темной бестии, или любой и всякой бестии, возвращением к варварской силе, безжалостности и насилию: но это не было бы эволюцией, это было бы возвращением к старому напряженному варварству… Но то, что должно проявиться, – нечто гораздо более трудное и гораздо более простое; это самореализовавшееся существо, развитие духовного «я», интенсивность и побуждение души и освобождение и суверенитет ее света, силы и красоты, – не эгоистическое сверхчеловечество, захватывающее умственное и витальное господство над человечеством, но суверенитет Духа над его собственными инструментами, его обладание самим собой и его обладание жизнью в силе духа, новое сознание, в котором само человечество найдет свое собственное само-превосхождение и само-осуществление через откровение божественности, которая стремится к рождению внутри него. Это единственное истинное сверхчеловечество и единственная реальная возможность шага вперед в эволюционной Природе.114

Вторая книга «Жизни Божественной» была опубликована в Калькутте в июле 1940 года и была тепло встречена в Индии. Потребовалось некоторое время, чтобы она достигла Англии, и у читателей там были другие заботы; но для некоторых «Жизнь Божественная» давала надежду среди руин западной цивилизации. Писавший в Times Literary Supplement 17 января 1942 года сэр Фрэнсис Янгхазбенд обнаружил, что «прикосновение мощного и утонченного ума очевидно повсюду в изложении его философии». Самым замечательным аспектом этого синтеза было его утверждение мира: «Г-н Ауробиндо не смотрит на жизнь на земле как на подготовку к жизни в каком-то далеком раю над облаками. Он создал бы рай на земле. Он поднял бы людей на Божественный уровень». «Царство Божье вовне, – заключил он, – должно быть построено на царстве Божьем, которое внутри нас. И в пробуждении этого духа философия Ауробиндо может сыграть поразительную роль».115 Янгхазбенд, солдат, исследователь и писатель книг на мистические темы, был настолько впечатлен «Жизнью Божественной», что выдвинул ее автора на Нобелевскую премию по литературе. Номинация, одобренная Королевским литературным обществом, была принята Шведской академией в 1943 году, в год, когда премия по литературе не присуждалась.116

Шри Ауробиндо написал много стихов в годы войны. В сентябре 1939 года он возобновил работу над серией сонетов, начатых до его несчастного случая. К тому времени, когда он сделал паузу восемь недель спустя, он написал тридцать восемь новых сонетов. Они являются одними из самых сокровенных выражений духовного опыта, которые он когда-либо писал. 18 сентября – в то время как русские войска входили в Польшу – он описал равновесие «бесконечности “я”»:

Я стал тем, чем был прежде Времени.
Таинственное прикосновение успокоило мысль и чувство:
Все вещи, созданные деятельным Умом, проходят
В пустоту и безмолвное великолепие.
Моя жизнь – тишина, схваченная безвременными руками;
Мир утонул в бессмертном взгляде.
Наг мой дух от своих одеяний стоит;
Я наедине с моим собственным “я” для пространства.117

Шри Ауробиндо, по-видимому, втиснул сонеты между пересмотром первой и второй книг «Жизни Божественной». После публикации второй книги он вернулся к эпосу «Савитри», который считал своим самым важным литературным проектом. Но затем, в начале 1942 года, его секретарь решил выпустить сборник его ранее опубликованных стихов, драм и переводов, который должен был выйти к его семидесятилетию. Шри Ауробиндо просмотрел машинописи и корректуры этих работ, некоторые из которых были написаны в Англии более пятидесяти лет назад (и едва ли заслуживали публикации вместе с его более зрелой поэзией), и внес значительные изменения. Он также решил написать заметку о системе стихосложения, которую использовал в некоторых стихах. Она выросла в пятидесятистраничный трактат об английской просодии. «Собрание стихотворений и пьес» («Collected Poems and Plays») было вежливо рецензировано в Индии после публикации в августе. Times Literary Supplement отдал книгу Ранджи Г. Шахани, индийскому писателю, живущему в Лондоне. Не впечатленный поэзией Шри Ауробиндо («его технические приемы достойны похвалы; но музыки, очаровывающей или тревожащей, там нет»), Шахани предпочел превратить свою рецензию в рассмотрение всего творчества автора. «Как индийский ученый и критик, он не уступает никому», – писал Шахани, ссылаясь на такие работы, как «Эссе о Гите» и «Тайна Веды». Литературные суждения Шри Ауробиндо соответствовали суждениям Кольриджа и Гейне своей «пронзительной и мгновенной проницательностью», в то время как «Жизнь Божественная» была, «не будет преувеличением сказать, одним из шедевров нашего века».118

Шахани, как и Янгхазбенд, начал свою рецензию с сожаления о том, что Шри Ауробиндо практически неизвестен в Англии и США. Оба рецензента противопоставили это пренебрежение его растущей известностью в собственной стране. Шахани добавил, что в Индии «нет критики, только похвалы», которая нередко поднималась «до крещендо восхваления».119 Это было точно подмечено. Газетные статьи, брошюры и книжки изображали Шри Ауробиндо как человека-бога легендарных масштабов. «Жизнь Шри Ауробиндо – это чудесная мозаика всего, что красиво и лучезарно», – заявлял автор книги «Бхагаван Шри Ауробиндо, Сверхчеловек, Направляющий Индию к Божественной Жизни». «Только эфирный язык Духа может полностью воздать должное его непостижимой личности, излучающей динамичную Истину из святилища Недосягаемой Тишины».120 Биографы рассказывали о чудесах его жизни и садханы. Даже казалось бы уравновешенные публикации были наполнены искажениями и непониманием. Возможно, по этой причине Шри Ауробиндо согласился прочитать рукописи биографий, написанных К.Р. Шринивасой Айенгаром, профессором английского языка в южноиндийском университете, и Габриэлем Монод-Герценом, французским профессором, поселившимся в ашраме. Видя, что история его участия в политике плохо понята, Шри Ауробиндо написал двадцатистраничную записку, излагая факты, как он их помнил, попутно противопоставляя свой стиль политики ненасильственному подходу Ганди и его последователей.

Индия и война

Политика несотрудничества Ганди поставила Конгресс в затруднительное положение в 1939 году. Обидевшись на то, что вице-король не проконсультировался с ним, объявляя, что Индия находится в состоянии войны, высшее руководство Конгресса приказало своим министрам выйти из провинциальных правительств, которыми они руководили с 1937 года. Министерства без Конгресса в провинциях с мусульманским большинством остались у власти, и Мусульманская лига, которая до войны была в упадке, восстановила свое влияние и заявила о своей сепаратистской повестке дня. В марте 1940 года Лига приняла резолюцию, требующую создания независимых мусульманских государств на северо-западе и востоке Индии. С этого момента тень Пакистана нависла над переговорами между британцами, Конгрессом и другими индийскими партиями. Большинству людей в Индии война казалась очень далекой. Это резко изменилось в декабре 1941 года, когда японцы разгромили американские и британские силы на Филиппинах и в Гонконге, оккупировали Бангкок и двинулись на юг в малайские штаты. В феврале 1942 года пал «неприступный» Сингапур. Рангун последовал в марте. Казалось, нападение на Индию неизбежно.

Премьер-министр Уинстон Черчилль тогда послал сэра Стаффорда Криппса, социалистического члена военного кабинета, в Дели с предложением. После войны Индия станет самоуправляющимся доминионом, как Канада и Австралия. Провинции и княжества могли бы выйти из состава, если бы пожелали. Тем временем «основные секции индийского народа» приглашались к участию в военных советах. Индийские члены Исполнительного совета контролировали бы все ведомства, кроме обороны. После встреч с индийскими лидерами Криппс объявил о предложении по радио 30 марта 1942 года. Шри Ауробиндо слушал. Нарушая свое собственное правило хранить молчание по политическим вопросам, он телеграфировал Криппсу, чтобы сказать, что приветствует предложение «как возможность, данную Индии самой определить и организовать в полной свободе выбора свою свободу и единство, и занять эффективное место среди свободных наций мира»; он заключил, предложив свою «публичную поддержку» на случай, «если это может быть хоть чем-то полезно в вашей работе». Криппс немедленно поблагодарил Шри Ауробиндо за разрешение сообщить стране, что тот, кто занимает «уникальное положение в воображении индийской молодежи», считает, что предложение «по существу предоставляет свободу, за которую индийский национализм так долго боролся».121 Ряд газет опубликовали послание Шри Ауробиндо, которое вызвало как положительные, так и отрицательные отзывы. Британский редактор The Statesman, наряду с бывшими бенгальскими экстремистами, такими как Биджой Чандра Чаттерджи и Амарендранатх Чаттерджи, советовали людям в Индии последовать его совету. Другие заметили, что было бы лучше, если бы Шри Ауробиндо не выходил из изоляции, в которую он ушел тридцать лет назад. «Молодая Индия далеко продвинулась в своей борьбе за свободу с тех пор, как Шри Ауробиндо ушел в добровольное изгнание, – заметил один критик. – Индийский национальный конгресс стал рупором нации», и стране приходилось смотреть на лидеров Конгресса, а не на Шри Ауробиндо, «за правильным руководством и наставлением».122

Шри Ауробиндо знал, что его совет должен достичь высшего руководства Конгресса, если он хочет иметь какой-либо эффект. Через два дня после отправки своего послания Криппсу он телеграфировал Ч. Раджагопалачари, члену Рабочего комитета Конгресса, и Б.С. Мундже, бывшему националистическому коллеге, теперь лидеру Хинду Махасабхи, указывая на преимущества предложения. Он также послал своего ученика Дураисвами Айера, видного адвоката Мадраса, в Дели, чтобы поговорить с членами рабочего комитета. К тому времени, когда Дураисвами достиг Дели, предложение находилось в смертельной опасности. Махасабха отвергла его, потому что оно допускало возможность Пакистана. Неру и других беспокоил вопрос обороны, а Ганди выступал против всего, что могло бы поощрить военные действия. Допущенный на закрытое заседание рабочего комитета, Дураисвами изложил позицию Шри Ауробиндо. Ганди ответил первым. Если Шри Ауробиндо считает ситуацию «настолько серьезной и тяжелой, что он отступил от своего обычного правила никого не видеть и ни с кем не разговаривать», тогда «он должен выйти и возглавить страну». В письме к Шри Ауробиндо он был еще более резок: «Поскольку вы сочли уместным дать публичный совет в этот критический момент истории нашей страны, я бы попросил вас выйти из своего уединения и дать свое послание народу. Вы особенно нужны в Бенгалии».123

Переговоры между Криппсом и индийскими лидерами продолжались, но 10 апреля рабочий комитет вынес окончательный отказ. Когда Черчилль узнал о результате, он вздохнул с облегчением. Он был против предложения с самого начала. Как он заявит в ноябре того же года, он не «стал первым министром Короля, чтобы председательствовать при ликвидации Британской империи».124 Он прошел через эту процедуру, чтобы удовлетворить президента Франклина Д. Рузвельта, который настаивал на предоставлении Индии большего самоуправления. Криппс не знал, что его миссия была задумана как провальная, или что он, которого некоторые видели как возможную замену Черчиллю, должен был выглядеть плохо, когда это случилось.

Когда Шри Ауробиндо услышал, что предложение было отклонено, он заметил своим ухаживающим: «Я знал, что оно провалится». Они тут же бросились спрашивая: «Зачем же вы тогда посылали Дураисвами?» Он ответил: «Ради немного нишкамма кармы» – термин Гиты для бескорыстного действия, совершаемого без желания плодов. В более поздней беседе он развил эту мысль. Когда он услышал трансляцию Криппса, он почувствовал, что «очень мало шансов на успех»; но он призвал бы к принятию, даже если бы был уверен, что план обречен на провал. Это был «вопрос игры сил» на оккультных планах. Но здесь он сделал паузу, потому что, сказал он, вы «не можете объяснить эти вещи людям».125

Что произошло бы, если бы предложение Криппса было принято? Многие полагают, что раздела Индии можно было бы избежать, если бы различные партии научились работать вместе в военном национальном правительстве. Другая точка зрения заключается в том, что лидеры Конгресса упустили единственный в жизни «шанс укрепиться во властных структурах и также возможность задушить Мусульманскую лигу, пока не стало слишком поздно». По крайней мере, один лидер Конгресса позже согласился, что отказ от предложения был ошибкой. Как писал К.М. Мунши в 1951 году: «Сегодня мы понимаем, что если бы первое [предложение Криппса] было принято, не было бы раздела, не было бы беженцев и не было бы кашмирской проблемы».126 Подобные ретроспективные суждения следует воспринимать с долей скепсиса; но возможности, которые могли бы открыться в случае принятия предложения Криппса, являются одними из великих неразрешенных вопросов современной индийской истории.

До 1942 года Шри Ауробиндо не смотрел на Японию Тодзё так же, как на Германию Гитлера. Со времен «Банде Матарам» он считал возвышение азиатских держав необходимым для нового международного порядка, который он представлял. Но когда «стало очевидно, что Япония намеревается атаковать и даже вторгнуться и завоевать Индию», он «вернулся к своей опоре на духовную силу» и – как он сообщил после войны – «имел удовлетворение видеть, как прилив японских побед, который до того сметал все на своем пути, немедленно изменился в прилив быстрого, сокрушительного и, наконец, огромного и подавляющего поражения».127 Его йога, писал он ученику, включала не только «союз с Божественным или восприятие Его во всех вещах», но и поддержку «того, что должно быть поддержано, даже если это означает войну и борьбу», ведущуюся с помощью «танков, машин, американских бомб и самолетов».128 Союзные войска начали преобладать на Тихом океане в июне 1942 года, но потребовалось еще три года, чтобы японцы были отброшены на свои родные острова, и разрушение Хиросимы и Нагасаки, чтобы поставить их на колени. 15 августа 1945 года, через шесть дней после сброса второй атомной бомбы, император Хирохито объявил о безоговорочной капитуляции Японии. В ашраме победу Союзников отметили медитацией вечером в тот день даршана.129

Ашрам во время войны

Численность населения ашрама удвоилась во время Второй мировой войны. По мере продвижения японцев к Ассаму и Бенгалии ученики, жившие снаружи, начали просить разрешения приехать в Пондичерри. В письме от 6 апреля 1942 года Шри Ауробиндо признал, что Калькутта «теперь находится в зоне опасности», но предупредил людей избегать «иллюзии, что где-либо есть безопасное место». Те, кто «стремится увезти своих детей, могли бы сделать это». Если взрослые выбирали приехать, они должны быть готовы столкнуться с любыми возможными последствиями.130 Этого было достаточно, чтобы открыть шлюзы. К концу 1943 года прибыло более сотни новичков, многие из них дети. Раньше в ашраме была лишь горстка молодых людей. Теперь, оказавшись с двадцатью мальчиками и девочками на попечении, Мать открыла школу, сама преподавая некоторые уроки. Год или два спустя приобрели игровую площадку. Вскоре не только дети, но и многие взрослые участвовали в регулярных спортивных играх и упражнениях.

Увеличение численности означало нагрузку на финансы ашрама как раз в то время, когда цены взлетели «до головокружительной и фантастической высоты» из-за войны. В результате Шри Ауробиндо и Мать должны были бороться, «чтобы сводить концы с концами и временами предотвращать дефицитные бюджеты и их последствия».131 Им удалось благодаря щедрости состоятельных учеников и других почитателей их работы. Мать не верила в инвестиции, поэтому все, что поступало, сразу же вкладывалось в развитие. Общежитие «Голконда» было завершено к середине 1940-х годов и вскоре получило всеобщее признание. Типография была создана в 1945 году и в течение нескольких лет производила книги, задававшие стандарты качества в Индии. Вскоре все работы Шри Ауробиндо публиковались Ashram Press. Примерно в то же время организации, связанные с ашрамом, начали выпускать ежеквартальные или ежегодные журналы. Первая песнь «Савитри» появилась в «Sri Aurobindo Pathamandir Annual» (Калькутта) в августе 1946 года. Последующие песни публиковались в «The Advent» (Мадрас), в то время как такие стихи, как «Труд Бога» и «Бесконечно Малое Бесконечное», были опубликованы в «Sri Aurobindo Circle» (Бомбей). Остальной материал, печатавшийся в этих журналах – стихи и статьи ашрамитов и других учеников – более интересны как примеры выражения преданности, чем как вклад в науку или литературу. Шри Ауробиндо просматривал некоторые из этих произведений, но, по-видимому, мало поощрял интеллектуальную или литературную оригинальность. Стихи его учеников просто имитируют его образы и ритмы; их статьи резюмируют или плагиатируют его идеи.

Независимость и Раздел

Окончание Второй мировой войны принесло возобновившееся давление для урегулирования конституционных и общинных проблем, стоявших на пути индийского самоуправления. В июне 1945 года новый вице-король, лорд Уэйвелл, предложил новый набор предложений, которые Шри Ауробиндо счел «даже лучше, чем Криппса, в некоторых отношениях». Но из-за разногласий между Конгрессом и Мусульманской лигой этот план также был отвергнут. Месяц спустя Черчилль и консерваторы были отстранены от власти. Пришедшая к власти Лейбористская партия давно выступала за самоуправление Индии и немедленно предприняла шаги для его осуществления. В Индию была отправлена парламентская делегация, за которой последовала миссия кабинета министров, предложившая план свободного Индийского Союза. Определяющей чертой плана была оговорка, позволяющая провинциям на северо-западе, северо-востоке и остальной части страны формировать себя в частично автономные группы. Идея заключалась в том, чтобы дать Мусульманской лиге суть Пакистана без раздела страны. Сначала Шри Ауробиндо поддержал план, восприняв его как знак грядущего освобождения Индии. Но по мере того, как разворачивались детали «системы групп» и ее значения, он счел себя обязанным выразить «очень серьезные опасения» по поводу схемы, которая практически гарантировала, что вся Бенгалия, Ассам и Пенджаб окажутся в Пакистане. Он выразил эти опасения в письме к Сурендра Мохану Гхошу, главе Конгресса в Бенгалии и бывшему революционеру из «Анушилан», с которым он встречался с 1939 года.132 Он призвал Сурендру Мохана бороться против раздела, но события развивались слишком быстро. Шри Ауробиндо в итоге посоветовал ему не выдвигать резолюцию в пользу раздела, но если он станет неизбежным, принять его при условии, что районы, желающие остаться в Индии, будут иметь на это право.133

Сначала Конгресс и Мусульманская лига пытались работать вместе во временном национальном правительстве, но в середине 1946 года Лига вышла и призвала к «прямым действиям». Вскоре Бенгалия и другие провинции стали свидетелями самых кровавых общинных беспорядков, которые когда-либо переживала страна. Ученику, опасавшемуся, что все бенгальские индусы будут истреблены, Шри Ауробиндо написал: «мы не должны позволять нашей реакции» на ситуацию «становиться чрезмерной или наводить на мысль о отчаянии». Он сам не был обескуражен, «потому что знаю и испытал сотни раз, что за самой черной тьмой лежит для того, кто является божественным инструментом, свет победы Бога». Это отношение не означало, что он выступал за ненасильственную пассивность. «Почему индусы не наносят удар?» – спрашивал он ухаживающих не раз, когда слышал о мусульманских зверствах.134

В то время как люди в Бенгалии и на Севере резали друг друга, лидеры основных индийских партий пытались сформировать Учредительное собрание. Когда их усилия провалились, инициативу взяли на себя британцы. В феврале 1947 года премьер-министр Клемент Эттли объявил, что правительство намерено завершить передачу власти к июню 1948 года, и что адмирал лорд Луис Маунтбеттен прибудет в Индию с определенным планом действий. Маунтбеттен прибыл в Дели в марте, поговорил с лидерами всех партий и вернулся в Британию в мае. 3 июня 1947 года Эттли объявил детали окончательного плана правительства по освобождению и разделу. На следующий день Маунтбеттен выступил на пресс-конференции в Дели. На вопрос, решил ли он дату реализации плана, он сказал: «Я думаю, передача может состояться около 15 августа».135 Эта дата вскоре была принята как окончательная. Индия будет свободна через два месяца.

Шри Ауробиндо и члены ашрама восприняли выбор Маунтбеттеном этой даты как знак действия божественного провидения. Полушутя писал он в июле ученику, что рад получить «подарок на день рождения в виде свободной Индии» 15 августа, хотя был бы счастливее, если бы это не было «усложнено тем, что она преподносится в двух пакетах… Одной свободной Индии было бы достаточно, – подумал он, – если бы она была предложена как неразделенное целое».136 Попрошенный в следующем месяце All India Radio о послании для трансляции накануне великого события, он был еще более откровенен. «15 августа 1947 года – день рождения свободной Индии», – начал он. «Он знаменует для нее конец старой эры, начало нового века». Затем последовала личная нота, необычная для его публичных выступлений: «15 августа – мой собственный день рождения, и для меня естественно приятно, что он приобрел такое огромное значение. Я принимаю это совпадение не как случайную случайность, но как санкцию и печать Божественной Силы, направляющей мои шаги в работе, с которой я начал жизнь, начало ее полного осуществления». Затем он перешел к пяти «мировым движениям», которые надеялся увидеть осуществленными при своей жизни, которые в его молодости казались «неосуществимыми мечтами», но которые теперь «приходят к осуществлению или на пути к осуществлению».137 Его послание было передано All India Radio в Тиручирапалли и Мадрасе 14 августа 1947 года. Следующий день отмечался не только как семьдесят пятый день рождения Шри Ауробиндо, но и как первый день независимости Индии. Вечером садхаки собрались, чтобы послушать концерт национальных песен во дворе ашрама. Без предупреждения на ашрам напала банда вооруженных бунтовщиков. Несколько ашрамитов были ранены, а один, Мулашанкар Джани, был заколот в шею и убит. Бунтовщики, в основном наемные хулиганы, были подстрекаемы группами, выступавшими против существования ашрама, в частности коммунистами и тамильскими сепаратистами.138

Мулашанкар был одним из ухаживающих за Шри Ауробиндо, делая ему лечебный массаж и участвуя в беседах. «Когда Шри Ауробиндо сообщили, что он был смертельно ранен, комната наполнилась мраком и ужасом, – вспоминал Ниродбаран. – Шри Ауробиндо слушал спокойно, и на его лице было серьезное и мрачное выражение, которого мы не видели прежде. Темные силы, казалось, достигли опасной победы».139 Можно было бы почти предположить, что эта «победа» была отражением оргии убийств, тогда охватившей Индию. Индусы, мусульмане и сикхи без разбора убивались своими бывшими соседями. Погибло до миллиона человек, омрачив то, что должно было быть радостным празднованием свободы.

---

Примечания:

93 Ниродбаран, Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, 7.
94 А. Пурани, изд., Вечерние беседы, 12-13; Ниродбаран, Двенадцать лет, 1-5.
95 Ниродбаран, Двенадцать лет, 10-11.
96 Ниродбаран, Двенадцать лет, 11-13.
97 Ниродбаран, Двенадцать лет, 228, 14.
98 Ниродбаран, изд. Беседы со Шри Ауробиндо, 64-70.
99 Ниродбаран, изд. Беседы, 35-36.
100 Ниродбаран, изд. Беседы, 19.
101 Ниродбаран, Двенадцать лет, 21-32.
102 Ниродбаран, Двенадцать лет, 36-37.
103 А. Пурани, изд., Вечерние беседы, 641-642,725.
104 «Нацистская система должна уйти: Шри Ауробиндо о войне». Hindu, 19 сентября 1940 г., частично перепечатано в Шри Ауробиндо, О себе, 393.
105 К. Мунши, «Шри Ауробиндо», 304.
106 Письмо от Джайякришны Манубхаи Пателя, Надиад, 25 сентября 1940 г. и письмо от студентов, Шотландский церковный колледж, Калькутта, 30 октября 1940 г., в SAAA; Ниродбаран, изд. Беседы, 641.
107 Шри Ауробиндо, недатированная заметка, опубликованная в Bulletin of Sri Aurobindo International Centre of Education 28, no. 1 (February 1976): 26; Шри Ауробиндо, О себе, 394.
108 Шри Ауробиндо, О себе, 38-39.
109 Шри Ауробиндо, О себе, 379.
110 Ниродбаран, изд. Беседы, 680-681.
111 Частичная расшифровка интервью Роя со Шри Ауробиндо, 4 февраля 1943 г., Бумаги Дилипа К. Роя, в SAAA.
112 О негативных журналистских взглядах на предполагаемое заявление Шри Ауробиндо о победе в Сталинградской битве см. В. Шиэн, «Короли йогов», 75 и К. Хэмблетт, «Вечность приветствует Бога», Illustrated, 6 января 1951 г., 28. Более позитивный, но все же недоверчивый взгляд см. У. Сарджент, «Святой человек», Life, 30 мая 1949 г., 92.
113 Шри Ауробиндо, О себе, 198.
114 Шри Ауробиндо, Божественная Жизнь, 1067-1068.
115 Ф. Янгхазбенд, «Индийский провидец: Философия Шри Ауробиндо», Times Literary Supplement, 17 января 1942 г., 28.
116 Янгхазбенд Дилипу Кумару Рою, 17 декабря 1941 г., опубликовано в Mother India 27 (August 1975): 623; Анника Экдаль, Нобелевский фонд, Стокгольм, электронное письмо автору, 6 марта 2003 г.; Секретариат, Шведская академия, электронное письмо автору, 17 апреля 2003 г.
117 Шри Ауробиндо, Собрание стихотворений, 142.
118 Р. Шахани, «Философ современной Индии: Ауробиндо Примиритель», Times Literary Supplement, 8 июля 1944 г., 330.
119 Р. Шахани, «Философ», 330.
120 С. Бхаратиар, «Бхагаван Шри Ауробиндо: Сверхчеловек, Направляющий Индию к Божественной Жизни», 3.
121 Шри Ауробиндо, послание Криппсу, воспроизведено в О себе, 399; телеграфный ответ от Криппса, воспроизведен в Шри Ауробиндо, О себе, 399.
122 Х.К. Басу, «Возражение на призыв мистера Г.К. Чаттерджи». Hindusthan Standard, 7 апреля 1942 г.
123 Ганди, цитируется в письме от Дураисвами Шри Ауробиндо, 5 апреля 1942 г., в SAAA; Ганди Шри Ауробиндо, 5 апреля 1942 г., в SAAA.
124 У. Черчилль, «Речь… в Мэншн-Хаус», 344.
125 Ниродбаран, Двенадцать лет, 158-159; А. Пурани, изд., Вечерние беседы, 747.
126 П. Спир, История Индии, 220; К. Мунши, «Шри Ауробиндо», 305.
127 Шри Ауробиндо, О себе, 39.
128 Шри Ауробиндо, О себе, 398.
129 Император Хирохито приказал прекратить боевые действия в полдень по местному времени 15 августа 1945 года. Новость была объявлена в Британии вскоре после полуночи по местному времени утром 15 августа, а в США в 19:00 по местному времени 14 августа. С тех пор день победы союзников над Японией (День Победы над Японией) считается 14 августа в США, но 15 августа в Британии и Азии.
130 Послание от 6 апреля 1942 г.; недатированное послание, опубликовано в Bulletin of Sri Aurobindo International Centre of Education vol. 28, no. 2 (April 1976): 58, 60.
131 Шри Ауробиндо, Мать, 231.
132 С. Гхош, «Два интервью с Сурендра Моханом Гхошем», 2.
133 С. Гхош, «Беседа Сурендра Мохана Гхоша», 30.
134 Шри Ауробиндо, О себе, 169; Ниродбаран, Двенадцать лет, 251.
135 П. Зиглер, Маунтбеттен: Официальная биография, 386-387, цитирует Маунтбеттена Время только смотреть вперед: Речи… как вице-короля Индии (Лондон: Николас Кей, 1949), 43.
136 Шри Ауробиндо, О себе, 170.
137 Шри Ауробиндо, О себе, 404-406.
138 Hindu, 21 августа 1947 г.; Б. Латиф, Ее Индия, 185.
139 Ниродбаран, Двенадцать лет, 213-214.

---

Краткое Содержание

---

Основные идеи

1. Духовный Путь и Цель Шри Ауробиндо (Интегральная Йога):

   • Супраментальное Нисхождение: Главная цель его садханы (духовной практики) — низвести Сверхразум (Суперум) на физический план, чтобы преобразить материальную жизнь и сознание человека.

   • Божественная Жизнь на Земле: Он стремился не к уходу от мира, а к созданию “Божественной Жизни” на Земле — жизни, пронизанной духовным светом, силой и радостью, где люди становятся “гностическими существами” (просветленными).

   • Опыт Божественного Сознания: Описан его личный опыт: постоянное спокойствие, сила, осознание Бесконечности и Вечности, чувство бессмертия, видение Божественного (Брахмана) во всем.

   • Трансформация Страдания: Обладал способностью трансформировать боль и дискомфорт в блаженство (ананду), хотя травма ноги превзошла его обычный порог.

   • Использование Духовной Силы: Он верил в реальность и действенность духовной (йогической) силы для влияния на мировые события (например, поддержка Союзников), хотя редко говорил об этом открыто, опасаясь непонимания.

2. Политическая Позиция и Взгляды (Вторая Мировая Война):

   • Поддержка Союзников: Был единственным крупным индийским лидером, открыто и решительно поддержавшим Великобританию и Союзников против нацистской Германии и Оси. Видел в этом борьбу за высшие духовные ценности цивилизации против “тьмы и лжи”.

   • Осуждение Нацизма: Рассматривал нацизм как абсолютное зло, угрожающее всему человечеству и его будущему.

   • Критика Позиции Индии: Осуждал широко распространенное в Индии антибританское настроение и надежды на победу Германии. Его поддержка Британии вызвала непонимание и критику, даже внутри ашрама.

   • Отличие от Ганди: Его политический подход (активная поддержка войны против тирании) кардинально отличался от ненасильственного подхода Ганди и Конгресса.

3. Литературная Работа и Философия:

   • “Божественная Жизнь” (The Life Divine): Главный философский труд. Обосновывает эволюцию сознания от материи к духу и далее к Сверхразуму, ведущую к Божественной Жизни на Земле. Критикует ницшеанскую идею сверхчеловека как эгоистичную и варварскую, противопоставляя ей духовное сверхчеловечество.

   • “Савитри”: Считал эту эпическую поэму своим самым важным литературным проектом, воплощающим его духовное видение.

   • Пересмотр Работ: Тщательно перерабатывал свои основные труды (“Божественная Жизнь”, стихи), стремясь к совершенству.

4. Ключевые События и Их Символизм:

   • Травма (1938): Падение и перелом ноги перед даршаном стали шоком для ашрама, символизируя столкновение духовного пути с физической реальностью и препятствиями.

   • Миссия Криппса (1942): Нарушил молчание, чтобы поддержать предложение Криппса о послевоенном самоуправлении Индии, видя в нем шанс на единство. Неудача миссии была воспринята им как действие “нишкамма кармы” (бескорыстного действия).

   • Независимость Индии (1947): Воспринял дату 15 августа (свой день рождения) как знак Божественной Милости и начало исполнения его ранней работы по освобождению Индии.

   • Трагедия Раздела: Глубоко сожалел о разделе Индии и Пакистана, считая единую Индию идеалом.

   • Нападение на Ашрам (1947): Убийство ученика в день независимости символизировало победу темных сил и мрачную тень насилия, омрачившую праздник свободы.

5. Жизнь Ашрама:

   • Рост во время Войны: Население ашрама удвоилось, особенно за счет детей, спасавшихся от угрозы японского вторжения. Была создана школа.

   • Роль Матери: Активно участвовала в уходе за Шри Ауробиндо после травмы, организации жизни ашрама, преподавании.

   • Развитие Инфраструктуры: Построено знаменитое здание Голконда, создана собственная издательская пресса для публикации трудов Шри Ауробиндо.

Главный Объединяющий Принцип: Весь текст пронизан идеей Шри Ауробиндо о необходимости активного духовного преображения не только индивидуального сознания, но и всей земной жизни, материи и общества, что выражалось как в его йогической практике (нисхождение Суперума), так и в его политической позиции (борьба против нацизма) и литературном творчестве.

---

Полезные ресурсы:

• Шри Ауробиндо и его Йога
• Учение Шри Ауробиндо
• Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери
• Шри Ауробиндо
• Шри Ауробиндо (Википедия)
• Сайт Шри Ауробиндо и Матери

---