Ошибки Ритуалов (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 4)

Ошибки Ритуалов

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 4

Мы говорили о ловушках в садхане. Нужно четко понимать, что ловушки отличаются от падений. Когда происходит падение, его невозможно перепутать. Тот, кто пал, знает об этом, все остальные тоже знают это. Но в случае ловушек опасность заключается в том, что человек часто не понимает, что он находится в ловушке. Очень часто ему кажется, что он находится в очень высоком состоянии, что он делает что-то великое. В индийской мифологии есть история о том, как Господь Вишну принял облик свиньи и барахтался в сточной канаве, не желая возвращаться на свою Вайкунтху. Когда Нарада приходит к нему, чтобы напомнить, он говорит, что счастлив там, где находится. Проходит довольно много времени, прежде чем Нарада объясняет Вишну, в каком состоянии он находится, и тот готов вернуться.

Так что ловушки очень обманчивы. Человек не знает, что застрял в ловушке. В качестве примера мы говорили о том, что работа может стать каторгой. Без соблюдения условий отрешенности, бескорыстного жертвования, устранения мотивов эго и желаний работа становится навязчивой идеей, и человек пускается бульдозером по сообществу, причиняя боль другим, пренебрегая окружающими, взращивая свою самозначимость, во всех смыслах становясь очень малодуховным. Такая работа теряет свой духовный характер. Но сам человек может и не знать, что он так себя ведет; ему, как правило, кажется, что у других отсутствует духовная перспектива, чтобы по достоинству оценить его.

Далее мы рассмотрели вопрос о чтении литературы, книг, писаний, шастр и увидели, как чтение, призванное расширить ум, расширить сознание, может стать чем-то сужающим, ограничивающим, и мы можем потерять из виду цель, ради которой мы это изучаем. Мы склонны ограничивать себя конкретной философией, конкретной доктриной и закрывать глаза на все остальное, что может существовать. Мать рассказывала, как ее брат, когда ему было 16 или 17 лет, шел ночью по мосту через Сену и услышал голос, который очень отчетливо сказал: “Ты хочешь стать богом?”. Он задумался и ответил: “Нет, я хочу помогать человечеству”. И Мать говорит, что он прошёл свой путь. Он отправился в Африку, стал генерал-губернатором, помогал отсталым народам, но он упустил возможность исполнить судьбу, которая была ему предложена. И это произошло потому, что его ум был узким. Помогать другим, помогать человечеству – вот что стало его главной навязчивой идеей; гуманизм ослепил его по отношению к более великим целям.

Безусловно, у вас должно быть центральное знание, но нельзя закрывать глаза на другие направления познания. Знание растет, оно никогда не бывает статичным. Вы всегда должны быть готовы взглянуть с другой точки зрения. Не стоит критиковать, не зная, что именно вы критикуете. Шри Ауробиндо даже говорит, что признаком мудрости является то, что вы не только знаете о чем-то, но и готовы признать, что противоположное тоже может быть истинным в определенных условиях. В этом проявляется широта ума, часть которой, по меньшей мере, мы можем перенять: знать, что за тем, с чем мы можем не соглашаться, что можем не принимать, должна быть какая-то истина. Эта истина может быть актуальна для определенных людей, для определенного слоя человечества. Нужно обладать пластичным и даже прагматичным умом. Нужно быть всегда готовым применить свои знания к жизненным ситуациям и облечь в их форму свою повседневную жизнь. В противном случае вы замыкаетесь в себе и довольствуетесь своими достижениями – в конечном счете, себе же во вред.

Другая распространенная ошибка – ритуалы, бхаджаны, церемониальное поклонение. Когда они зарождались в каждой религии, то имели определенное значение и символическую ценность. Они предназначались для пробуждения чувств, направленных к высшей реальности. Постепенно внутреннее значение было утрачено, и люди стали придавать значение мелким, незначительным деталям церемониального обряда: как расставлены цветы, как горят лампы, как совершается обряд, как стоят статуи и т.д. Вся энергия, все внимание сосредоточивалось на поверхностных деталях, на повторении формул. Сейчас большинство из нас не занимается этими ритуалами, но внешний аспект выражения почтения, своего рода поклонения, подтверждения своего почитания, сам по себе может стать очень механическим. И мы можем быть очень довольны тем, что мы это сделали. Мы начинаем выполнять ритуал механически, даже неправильно, например, когда некоторые люди вращают зажженные благовонные палочки против часовой стрелки. Сами того не осознавая, мы можем быть вовлечены в повторение таких механических движений. Когда внешний аспект преобладает, наш ум может быть в другом месте, он может быть занят чем-то другим, в то время как рука продолжает двигаться. Ритуалы имеют ценность только тогда, когда они выполняются с полным осознанием и вниманием; в противном случае они превращаются в ловушку.

Точно так же и бхаджаны, музыка как помощь в поднятии тонких эмоций к Богу; такова цель, но вместо того, чтобы быть духовными движениями, движениями души, очень часто они имеют тенденцию становиться витальными движениями. Именно поэтому бхаджаны как таковые не поощрялись в Ашраме Шри Ауробиндо, потому что участники бхаджанов, по мере их продолжения, превращают их в витальные движения; они наслаждаются витальными колебаниями, они наслаждаются всплеском витальных эмоций. Слезы – это, конечно, катарсис, но в какой-то момент возникает опасность публичного проявления этих эмоций. Эти проявления волнения часто принимают за духовное вдохновение, духовную близость. А еще есть танцы. Я думал, что это наш особый вклад из Индии, но когда я побывал на Западе, то увидел, что и у них тоже есть своя доля в этих драматических проявлениях тончайших эмоций. Они часами танцуют вместе, кто-то бьет в барабаны, кто-то принимает наркотики, и все это не прекращается. Духовный танец никогда не исполняется по заказу. Это спонтанная игра движений, соответствующих внутреннему изменению сознания. Но многие ли из нас осознают этот импульс? Опасность принять витальные движения за духовные очень велика в ритуальных танцах, коллективных бхаджанах, публичных богослужениях.

Джапа – очень эффективное и мощное средство, но если она выполняется механически, когда ум блуждает, а вы продолжаете перебирать четки, то это бесплодное занятие. Концентрация на числах – один лак (прим. пер. индийская мера исчисления 100 тыс.), два лака, три лака и т.д. – становится механической. При этом забывается о цели общения с Богом, передачи Богу своих эмоций и молитв. Поэтому Патанджали, великий учитель йоги, говорит: tad japah tadartha bhāvanam – это джапа, в которой вы сосредоточены на смысле; вы осознаете, что произносите: Om Anandamayi, Chaitanyamayi, Satyamayi, Parame: каждый раз, произнося Anandamayi, вы чувствуете, как она полна ананды; Chaitanyamayi, как она полна сознания и так далее. Неважно, делаете ли вы это три раза или семь раз, не обязательно делать это сто раз, но это должна быть живая джапа. В тот момент, когда вы позволяете внешнему механизму завладеть собой, вы теряете контакт.

М. П. Пандит