Основы Садханы (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 8)

Основы Садханы

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 8

Можно начать садхану с любой части своего существа, которая более пробуждена, чем другие, и стремится к высшему. У одних это сердце, которое испытывает трепет и тоскует по Божественному Возлюбленному; для них наиболее естественным путём является Путь Любви и Преданности. У других это ум, который горит жаждой и ищет Истину, более удовлетворяющую, нежели любая из известных ему до этого; для них предназначен Путь Медитации и Знания. У третьих — это воля, динамизм жизни, который не удовлетворяется обычным круговоротом деятельности и стремится подчинить себя высшей Цели и служить Господу Всего; для них существует Путь Трудов.

Но какой бы Путь человек ни выбрал, чтобы превзойти обычную человеческую природу и подняться к высотам и просторам сверх-природы, необходимо установить прочный фундамент для садханы. Если основание ādhāra (человеческого сосуда) не подготовлено и недостаточно крепко, чтобы выдерживать непрерывное давление Силы Йоги, работающей над изменением, ростом, преобразованием самой материи бытия (как в Интегральной Йоге), существует большая опасность неудачи или даже срыва на этом пути. Обычный ум и витальная природа человека, освободившись в процессе йоги от привычных ограничений, склонны терять равновесие и уходить в сторону; или же они могут оказаться переполненными нисходящими потоками радости, силы и света, которые встречают йогина на пути. Даже физическое тело, если оно не очищено от своей инерции и не сделано гибким, может оказаться недостаточно податливым требованиям Йога-Шакти. Чтобы избежать этих опасностей, крайне важно, чтобы садхак сначала заложил прочное основание для будущей дисциплины.

Самым первым шагом в создании необходимого фундамента, по словам Шри Ауробиндо, является обретение Тишины в существе. Тишина означает состояние ума, в котором отсутствует беспокойство, нет движений тревоги или подобных эмоций, создающих постоянное напряжение в существе и тем самым мешающих его раскрытию Высшему Сознанию. Это напряжение препятствует плавному и осознанному восприятию нисходящих вибраций Высшей Силы или проявлений души изнутри.

Эта тишина ума, или acañcalatā, должна быть установлена и выстроена с бдительностью и волей. Она может считаться установленной, когда исчезает привычное беспокойство, и ум не пребывает в непрерывном вихре. Хотя это состояние можно назвать негативным, оно является первым шагом к следующему – Покою (sthiratā).

Покой — это более позитивное состояние, в котором присутствует своего рода безмятежность, не нарушаемая поверхностными движениями. Возмущения могут приходить и уходить, но они остаются на поверхности; сам ум остается безмятежным. Шри Ауробиндо описывает два вида Покоя:

• Негативный Покой, когда отсутствуют противоречивые движения;
• Позитивный Покой, который активно противодействует всем силам, пытающимся нарушить его.

Еще более позитивное состояние — это погружение в Умиротворенность (śānti) внутрь существа. Умиротворенность приносит с собой ощущение цельности, гармонии и освобождения, сопровождаемое тихой Анандой, наполняющей его вибрации. В таком состоянии не может произойти никаких действительных потрясений, которые были бы способны поколебать устойчивое равновесие существа.

Наше существо должно постепенно приучаться углубляться в эти состояния — Тишины, Покоя и Умиротворенности. Пока оно не освободится от своего привычного беспокойства и эти состояния не будут ему постоянно присущи, невозможно будет надежно удерживать духовные богатства, приносимые стремлением и волей, и даруемые Милостью.

Наиболее эффективный способ начать практику — это мысленно представить Безмолвие, пребывающее за всеми движениями. Ведь мысли – не являются самой природой ума. Мысли приходят и уходят, сменяя друг друга, но они возникают на фоне некой безмолвной и неподвижной основы ума. Повторяющиеся паузы в мыслительном процессе и растущее осознание Безмолвия позади мыслей приводит к необходимому раскрытию, и тогда Безмолвие начинает овладевать умом. Именно в этом состоянии устанавливаются Покой и Умиротворенность.

Здесь также можно выделить два вида Безмолвия:

1. Пассивное безмолвие, в котором абсолютно отсутствуют движения во внутреннем сознании; оно никак не реагирует на активность внешнего существа.
2. Активное безмолвие, в котором из самой Тишины исходит мощная энергия действия, но при этом не вызывая ни малейшего колебания внутри.

Чтобы истинный мир воцарился в существе, необходимо это безмолвие, тишина, которая подготавливает состояние максимальной восприимчивости; она сохраняет сосуд сознания пустым. Но эта умиротворенность не является статичной. Она активна и распространяется на другие части существа по мере того, как они начинают её воспринимать, хотя первоначально она может войти через ум. Она обладает очищающим действием везде, куда проникает, и создает развивающееся состояние чистоты, которое является незаменимым элементом для прогресса в садхане.

Чистота – это столь же важная часть основы садханы. Разумеется, под чистотой не подразумевается физическая чистоплотность. Это также не просто моральная праведность в том смысле, в каком о ней говорится в Дхарма Шастрах. Чистота, в понимании Шри Ауробиндо, означает исключительное открытие себя только Божественному; она подразумевает полное отвержение всех влияний, чуждых Божественному. Единственная преданность Божественному – вот что означает чистота в садхане Интегральной Йоги. А умиротворенность способствует росту этой чистоты, поскольку тревожные и чуждые движения автоматически устраняются в этом состоянии. Умиротворенность принимает только те движения, которые соответствуют её природе, питают её и процветают в ней. Кроме того, внутренняя умиротворенность уменьшает потребность во внешних контактах и минимизирует вторжение внешних влияний.

Далее следует равнозначность, самата. Обычный человеческий ум и витальная природа всегда имеют тенденцию отождествиться с людьми и событиями, с силами и обстоятельствами, по мере того как они штурмуют индивидуальность, и теряться в потоке эмоций и страстей. Для садхака необходимо постепенно учиться отстраняться от потока событий, отступать назад от вихря Пракрити и наблюдать за этим со стороны. Таким образом, он развивает беспристрастность, растущую равнозначность, которая позволяет встречать людей и события в мире, не будучи беспомощно вовлеченным в них. Все контакты воспринимаются в ровном и невозмутимом состоянии, и каждая ситуация максимально используется для упорядоченного и стремительного роста эволюционирующего сознания.

Конечно, достичь этого состояния спокойной равнозначности за короткий срок трудно. От садхака требуется нескончаемое терпение и незыблемая воля, не отступающая перед лицом каких-либо препятствий и трудностей, с тем чтобы обрести и сделать это внутреннее равновесие естественным состоянием своего существа.

И, наконец, необходима духовная атмосфера, в которой садхана могла бы процветать. Её можно обрести, например, в окружении Гуру, и это будет наилучшим вариантом. Но если же такой возможности нет, следует самому создать вокруг себя духовную среду и жить в ней. Это можно осуществить, потому что атмосфера, которая окружает человека, всегда является отражением состояния его внутреннего сознания.