В Поисках Истинного Гуру; о первой встрече со Шри Ауробиндо; Рассказ Мритинджоя – Павитра (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

В Поисках Истинного Гуру

Из беседы Павитры со студентами Школы Ашрама, 1964г.

«Павитра» на санскрите значит «чистый». Так назвал Шри Ауробиндо своего французского ученика Филиппа Барбьера Сан-Ниллара. В 1925 году в возрасте 31 года Павитра приехал в Индию в поиске духовного учителя. В Пондичерри он встретился со Шри Ауробиндо и Матерью. Он прожил в Ашраме в Пондичерри последующие 44 года и умер в 1969 году в возрасте 75 лет.

Во время первой мировой войны мне в руки попали книги о пути духовного самопознания. Это были индийские священные тексты, переведенные на французский язык теософистами. Вдохновлённый идеями, пришедшими из Индии, я стал задумываться о смысле своей жизни, и почувствовал в себе стремление к духовному совершенству. Я не просто хотел изучать духовную жизнь, но я хотел жить ею. Меня захватывала идея совершенства, которое могло быть осуществлено в реальной жизни в течение многих жизней. Мне казалось это единственно верным, истинной целью человеческой жизни. Все эти идеи захватывали меня всё больше и больше; я посвятил себя им. И, через несколько лет, моё видение совершенно изменилось. У меня появилось чувство, что я не могу больше жить той жизнью, которой я жил до сих пор. В самой этой жизни не было ничего, что отталкивало бы меня, это была жизнь инженера, с большим количеством интересных проектов, так, большой участок реки Сены в Париже был под моим непосредственным наблюдением. Тем не менее, я чувствовал, что я делаю это только потому, что это должно быть сделано, но у меня не лежит к этой работе сердце. И, наконец, в 1920 году я принял решение оставить эту жизнь и посвятить себя поиску своего духовного учителя, моего гуру. Я знал («знал», ибо для меня это было несомненно), что моя жизнь предназначалась для духовной реализации, и что ничто иное не могло удовлетворить меня, потому что, где-то на земле должен жить тот, кто может привести меня к свету. Я был настолько фанатичным, что готов был разбить всё вдребезги, только чтобы вырваться из своей обычной жизни. Так я оставил Францию и уехал в Японию.

В своём поиске духовного учителя я жил 4 года в Японии, изучая Дзен Буддизм, и, затем, я прожил год в буддистском монастыре в Монголии. Но всё это не удовлетворяло меня, и наступил день, когда я почувствовал, что этот опыт завершён.

Наконец, пришло время для меня ехать в Индию. В сердце своём я знал, что я останусь в Индии, и что я найду там то, что искал все эти годы. И однажды утром я прибыл в Пондичерри. После этого, я сразу пошел в Ашрам и сказал, что я хочу видеть Шри Ауробиндо. В те дни Шри Ауробиндо встречался со своими учениками, и он согласился встретиться со мной. Я рассказал ему о себе и о своём стремлении. В этот день говорил один я. Он сказал мне вернуться на следующий день. На следующий день Шри Ауробиндо сказал мне, что реализация Брахмана и союз с Богом являются только первым шагом его Йоги, но это ещё не всё. Следующим шагом является нисхождение Божественной Силы в человеческое сознание для того, чтобы изменить его, и это именно то, чем он занимается сейчас. После этого, Шри Ауробиндо сказал: «Если вы хотите попробовать осуществить эту цель, вы можете оставаться здесь». Я простёрся перед ним; он благословил меня, и всё было кончено. Целая страница моей жизни осталась позади: поиск света и того, кто приведёт меня к истине, был завершен. Наступил новый период: реализация и практика. Я нашёл Шри Ауробиндо, я нашёл моего гуру. Так, я приехал сюда.

Я был принят, но Ашрама тогда ещё не было. Ашрам появился позже в 1926 году. Так, у меня появилась огромная привилегия видеть Шри Ауробиндо каждый день, слушать его, слышать его ответы на свои вопросы. Наконец-то я приехал туда, куда стремился многие годы.

---

Из Отчёта Павитры о первой встрече со Шри Ауробиндо

Пятница, 18 декабря 1925 года

Шри Ауробиндо: Для вас вернуться во Францию сейчас означало бы поражение. В любом случае, это значило бы упустить возможность и не сделать то, что вам предназначено судьбой. Вы обладаете искренним сердцем и ментальной способностью научиться чему-то новому (для этого необходимо оставить способность разума давать обо всём своё суждение). Но деятельность вашего разума является помехой: вы должны успокоить свой разум и сделать его безмолвным.

Новое сознание ищет выражения в вас. Это духовное сознание даст вас Мукти. В моей йоге Мукти – это только первая часть. Вторая состоит в том, чтобы принести свет вниз во все инструменты, совершенствуя их и превращая «в воплощение Истины». Тогда универсальная истина и сила будут действовать через вас и в вас. Иногда люди являются более или менее несознательными инструментами Шакти (Божественной Силы), но в этой йоге необходимо оставаться совершенно сознательными.

Это совершенствование человеческой природы очень и очень трудное дело, это работа целой жизни. Вы можете потерпеть неудачу и потратить свою жизнь впустую. Фактически, это такое трудное дело, что я никому не советую следовать этому пути. Тем не менее, в вас есть очень сильное стремление и нечто, что ищет возможность сойти вниз. Поэтому, я говорю вам об этом идеале. Если вы изберёте для себя этот путь, оставайтесь здесь, среди нас, и вы увидите то, что я могу вам дать, и что вы можете получить от меня.

---

Рассказ Мритинджоя

Павитра приехал в Пондичерри 17 декабря. Его встреча с Матерью была необычной, так как, Мать тогда не принимала посетителей и ни с кем не встречалась. Мать говорила с Павитрой очень тепло и мягко. По словам Павитры, её глаза всё время чудесно мерцали светом, и он чувствовал, что нечто передавалось от неё к нему. Он ясно сознавал, что его судьба была решена, и вернулся в гостиницу с внутренним убеждением, что его место было только здесь. В течение целого года, Павитра каждый день видел Шри Ауробиндо и говорил с ним о своей йоге. Тогда у Шри Ауробиндо было 15 учеников; некоторые жили в доме со Шри Ауробиндо и Матерью, другие оставались в доме для гостей. С 1926 года Мать стала во главе Ашрама, после этого материальная сторона жизни стала налаженной; ученики принимали участие в организации внешней и внутренней жизни для того, чтобы сделать саму жизнь частью своего духовного опыта. Это было непонятно для индийцев, которые всё ещё придерживались прежнего пренебрежительного отношения в йоге к материальному миру. У Павитры было огромное преимущество в этом отношении, так как он привык к дисциплинированной физической жизни с самого детства, и его испытания во время войны помогли ему закалить себя. Благодаря такому внутреннему и внешнему опыту и подготовке, взаимоотношения Павитры с Матерью были гораздо более близкими, чем отношения Матери с другими учениками. Сама судьба снабдила его твёрдой решимостью идти всегда прямо к высшей реализации в жизни.

Под руководством Матери формировался Ашрам Шри Ауробиндо. Павитра стал её бесценным помощником в создании материальной основы Ашрама. Его обширный жизненный опыт и практические навыки в самых разнообразных областях человеческой жизни сделали его прекрасным инструментом для работы Матери. Душа Павитры была отдана Матери, и он служил ей во всём, что бы он ни делал. Медитация в те дни проводилась несколько раз в день. Утренняя медитация начиналась в 7 утра. После этого Мать встречалась с каждым садхаком, они приходили к ней по очереди каждый день. Эти встречи продолжались до полудня. После этого, Мать шла в столовую и раздавала пищу каждому садхаку. После обеда, в час дня, была следующая медитация. Потом, Мать приносила еду Шри Ауробиндо. С 3 до 4 дня она приходила к садхакам в комнату на несколько минут, каждый день посещая несколько  человек. С 1927 года Мать получила в подарок машину. После этого она ездила гулять с 5 до 7 часов вечера. Павитра был её шофёром. Когда она возвращалась, она заходила в столовую и проверяла счета и расходы провизии, а оттуда спускалась вниз для раздачи супа во время вечерней церемонии. И, наконец, Мать приходила на последнюю медитацию в полночь.

При таком распорядке дня, возможность Божественной Жизни постепенно стала реализоваться в Ашраме. Мать полностью отдавала себя работе с садхаками. Она уменьшила свой рацион приёма пищи и время сна до минимума, почти отказываясь от пищи и сна. Несколько раз в день, она ходила к Шри Ауробиндо, принося ему пищу и рассказывая ему, что происходило в Ашраме. Она была звеном между Шри Ауробиндо и садхаками, которые писали Шри Ауробиндо письма.

Жизнь Павитры была всё больше и больше наполнена светом сознания Матери. По мере того, как его близость с ней становилась глубже в результате садханы и самоотдачи ей, его важность в организации жизни Ашрама стала очевидной. Но он никогда не чувствовал своего превосходства над другими. С самого начала, он отвечал за всю техническую работу и, вскоре, стал правой рукой Матери. Павитра также вёл её иностранную корреспонденцию. В то время, Павитра держал все свои инструменты в своей маленькой комнате, в которой раскладушка занимала половину пространства. Также, в комнате стоял стул и небольшой стол, на котором Павитра готовил салаты для Шри Ауробиндо и Матери. Это были истинно французские салаты. Просто смотреть, как он работает, было истинным наслаждением. В каком идеальном порядке и чистоте он раскладывал ножи и вилки, и каждый предмет: соль, перец, уксус, масло, тарелка с овощами, сырыми и варёными, всё было аккуратно разложено на столе, как в научной лаборатории! Павитра делал всё с необыкновенной быстротой и аккуратностью. И, во время работы, он ещё мог говорить с учеником, который сидел на подоконнике! Те, кто видели Павитру каждый день, восхищались его постоянной активностью и многочисленными обязанностями, и удивлялись, как мог один человек делать так много и находить время для другой деятельности, например, такой, как коллекционирование марок?! Всё это было возможным, потому что, это была работа Матери; Павитра жил для того, чтобы служить Матери, и отдавал себя ей полностью и без остатка; в результате этого он был постоянно занят и, в то же время, он всегда находил свободное время. Сознание садхака, который отдал свою жизнь Божественной Работе, было секретом Павитры.

---