Гаятри Мантра Шри Ауробиндо

Гаятри мантра написанная Шри Ауробиндо на Санскрите

तत्सवितुर्वरं रूपं ज्योतिः परस्य धीमहि | यन्नः सत्येन दीपयेत् ||

“Om Tat savitur varam rūpam jyotiḥ parasya dhīmahi, yannaḥ satyena dīpayet”

“Ом Тат Савитур варам рупам джйоти парасья димахи, янна сатьена дипает”

Значение Гаятри Мантры

Давайте медитировать на наиболее благоприятной (лучшей) форме Савитри, на Свете Верховного, который озарит нас Истиной.

[Tat = Тот, Savitur = Бог-Солнце, являющийся Создателем, Varam = наиболее благоприятная, Rupam = форма, Jyotih = Свет, Parasya = Господа (так как “para” = “трансцендентый”), Dhimahi = медитировать на (так как “Dhi” = “интеллект”), Yannah = которым, Satyena = Истина, Dipayet = озари (dipa = свет) ]

Согласно М.П. Пандиту изначальная Гаятри мантра предназначалась для озарения интеллекта, в то время как Гаятри мантра написанная Шри Ауробиндо предназначена для супраментализации всего существа.

Гаятри мантра написанная Матерью (Мирра Альфасса) на английском

История создания Гаятри Мантры Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо написал Гаятри Мантру для Митрана, сына Дорайсвами, которому предстояло пройти обряд Упанаяны, индийской церемонии духовного посвящения. Дорайсвами поклялся, что проведет церемонию только в том случае, если Шри Ауробиндо даст мантру. Тогда Шри Ауробиндо написал мантру на небольшом отрывке бумаги. Шри Ауробиндо не написал перевода на английский язык. Скорее всего, перевод был сделан Пурани, который был другом Дорайсвами, или это сделал Нолини (скорее всего он). Мантра состоит в точности 8+8+8 слогов.

Источник: http://auromere.wordpress.com/techniques/mantra/

М.П. Пандит о Гаятри Мантре

Существует распространенное мнение, что Гаятри мантра не очень отзывчива на призыв духовного искателя в этой Юге. Но меня привлекает эта мантра и я делаю её джапу. Я чувствую, что Свет, который призывается в Гаятри мантре, является супраментальным Светом, а её целью является супраментализация. Верно ли это?

Мне ничего не известно об этом мнении касательно несовместимости Гаятри с духовной жизнью в этой эпохе или какой бы то ни было. С другой стороны, почти во всех упасанах (санскр. воззвание к Божеству), как Вайдических, так и Тантрических, присутствует Гаятри, которая адресуется избранному Божеству. Возможно, провозглашение делающееся в хвалебных строфах Мантры, приветствующих все четыре традиционные цели жизни: дхарму, арту, каму и мокшу (dharma, artha, kāma and mokṣa), привело к возникновению мнения, что раз уж Мантрой преследуются и другие намерения, значит в той же степени она не годится для истинных духовных целей.

В отношении практики, правило безопасности состоит в том, чтобы читать Мантру к которой вы испытываете притяжение, и практикуя которую чувствуете себя счастливым. Это значит, что Мантра дружественна вам и родственна какой-то части вашего существа.

Я сомневаюсь, что целью Гаятри мантры является супраментализация; скорее всего нет. Можно с уверенностью сказать, что её воззвание направлено к Солнцу, не к небесному телу, но к Солнцу Духовной Истины, стоящему во главе всего творения, и символом которого в этой вселенной является физическое солнце. Свет, который изливается из этого Солнца, является озаренной энергией созидательного Сознания, которым оно наполнено. Вайдическая Гаятри (мантра Риши Вишвамитры) взывает о пробуждении интеллекта практикующего лучами этого Света. Её целью является духовное озарение ума, высшей эволюционировавшей части человека. И это совершенно необходимо во всех духовных дисциплинах, развитие в которых происходит посредством пробуждения и роста на Пути Гняны, Знания о Божественном, но может быть не столь важно на Пути Бхакти.

Супраментализация означает нечто гораздо большее. Она подразумевает озарение не только ума, но также всего существа практикующего, не просто делая его наполненным светом знания, но заряжая его и в других частях существа, таких как восприятие, воля, деятельность и т.п., чтобы таким образом трансформировать человеческую природу в природу Божественную. Это является целью Гаятри мантры Шри Ауробиндо.

М.П. Пандит “Шри Ауробиндо и его Йога”, стр.107