Одиннадцать необходимых качеств на пути (Практика Интегральной Йоги. Часть 1)

Одиннадцать Необходимых Качеств на Пути

Практика Интегральной Йоги. Часть 1

Когда путешественник решает отправиться в долгое и трудное странствие, он сначала запасается всем необходимым для пути; иначе он может столкнуться с проблемами в любой момент своего путешествия. То же самое относится и к духовному искателю. Когда он отправляется в духовное паломничество, конечная цель которого — единение с Божественным Сознанием и преображение себя в совершенное орудие для Божественного проявления, он также должен с самого начала собрать всё необходимое для успешного завершения этого пути. Ибо путь садханы гораздо сложнее, гораздо больше наполнен трудностями и опасностями, чем обычное путешествие во внешней жизни. Без этих необходимых качеств, поддерживающих его на всём протяжении пути, духовный искатель часто будет падать в пропасть глубокого психологического замешательства и подавленности; более того, он может даже прервать своё путешествие и вовсе покинуть Путь; или, что ещё хуже, он может свернуть на заманчивую боковую тропу, которая серьёзно угрожает его духовной судьбе.

Но что же это за необходимые качества, которыми садхак должен вооружиться, чтобы надеяться идти по Пути, не сталкиваясь на каждом шагу с разного рода психологическими трудностями? Ответ таков: это не что иное, как ряд ключевых добродетелей характера, которые должны поддерживать садхака во всех превратностях его внутреннего путешествия.

Ибо мы знаем, что наша садхана Интегральной Йоги не отвергает мир и жизнь; напротив, наша задача в садхане — очистить и преобразить природу, нашу собственную природу и природу мира, насколько это возможно, а затем предложить их Божественному как совершенное орудие для Его Божественного проявления на земле. Наше устремление — не просто наслаждаться блаженством духовного осознания во внутреннем сознании; наша цель в йоге — чтобы и наша внешняя природа, и наше существо полностью и целостно участвовали в духовном свершении. По словам Шри Ауробиндо:

«…мы отправились завоевать для Бога всех себя и весь мир; мы решили отдать Ему наше становление так же, как и наше бытие…» («Синтез Йоги», стр. 67–68)

Поскольку такова наша цель, мы не можем отвернуться от природы и отстраниться от неё, насколько это возможно; нам также не позволено уклоняться от жизненных бурь и искать мирного покоя в безопасном убежище, в изолированном внешнем и внутреннем одиночестве. Наша духовная садхана должна совершаться в самом поле природы и на арене жизни. Для этого мы должны быть готовы встретить и успешно преодолеть все серьёзные трудности, присущие этому нашему фундаментальному выбору.

Все духовные садханы, несомненно, трудны; их пути «острее лезвия бритвы, трудно проходимы». Наш путь ещё сложнее, по видимости — самый трудный. Причина в том, что наша нынешняя природа почти полностью находится в осаде космического Неведения; она загрязнена миллионами тамасичных и раджасичных искажений. Принять эту извращённую природу как поле нашей садханы — всё равно что поселиться в одном доме с ядовитой змеёй, постоянно рискуя быть укушенным враждебной рептилией. Но мы не должны отступать из-за этого от нашего благородного предприятия. Разве не напоминал Шри Ауробиндо садхакам Интегрального Пути?

«Жизнь — это поле Божественного проявления, ещё не завершённого: здесь, в жизни, на земле, в теле… мы должны раскрыть Божественность; здесь мы должны сделать её трансцендентное величие, свет и сладость реальными для нашего сознания, здесь — обладать ею и, насколько возможно, выражать её. Следовательно, жизнь мы должны принять в нашей Йоге, чтобы полностью преобразить её; нам запрещено отступать перед трудностями, которые это принятие может добавить к нашей борьбе». («Синтез Йоги», стр. 68)

Таково наше устремление в нашей Йоге, таков план действий в отношении нашей нынешней неочищенной природы. Но это устремление не может осуществиться за один день, и наша природа не так легко поддастся нашему преображающему воздействию. Поэтому садхаку предстоит вести свою духовную битву долгое время. Ему придётся сталкиваться и справляться со множеством трудных ситуаций. Многие виды препятствий, внутренних и внешних, будут преграждать путь его прогресса; ему предстоит пройти через множество серьёзных испытаний. Более того, не только его собственная личная природа будет сопротивляться ему на каждом шагу своим упрямством; даже сама универсальная Природа попытается возвести на его пути стену тьмы, ибо эта Природа, движимая космическим Неведением, смертельно противится перспективе того, что какой-либо садхак вырвется из её тюрьмы и переродится в высшем Свете. В этой связи мы вспоминаем предупреждение Шри Ауробиндо:

«Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, и его обычная форма — отрицание и сомнение, которые могут порождать ментальные и витальные страдания. Также может быть сопротивление в витальной природе, главная черта которой — желание и привязанность к объектам желания… Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, обычно выражающееся в фундаментальной инертности, в самой ткани физического… Более того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не желает, чтобы существо вырвалось из Неведения в Свет». («Письма о Йоге», Часть IV, стр. 1616)

В том же ключе Мать предупреждала садхаков Интегральной Йоги:

«Интегральная йога состоит из непрерывной серии экзаменов, которые нужно сдавать без предварительного уведомления, что обязывает вас быть всегда бдительным и внимательным». («Бюллетень», февраль 1958, стр. 69)

Мать также говорила об источниках этих испытаний:

«Три типа экзаменов: (1) те, что устраивают силы Природы, (2) те, что устраивают духовные и божественные силы, и (3) те, что устраивают враждебные силы. Последние — самые обманчивые по своей внешности, и чтобы не быть застигнутым врасплох или неподготовленным, нужно постоянно пребывать в состоянии бдительности, искренности и смирения». (Там же, стр. 71)

Теперь закономерные вопросы, которые могут беспокоить садхака: «Как успешно пройти эти испытания? Как сделать путь духовного паломничества лёгким для прохождения? И, наконец, что должен делать садхак, чтобы неизбежные трудности и испытания Пути не становились лишь негативными препятствиями, а превращались в золотые возможности, способствующие расцвету его духовного сознания?»

Здесь возникает необходимость предварительной подготовки в жизни садханы и накопления садхаком основных качеств Пути. Мы уже указали, что одна очень важная часть процесса приобретения этих качеств — это культивирование садхаком ряда добродетелей, которые должны составить суть его характера.

Говоря о трёх категориях «экзаменаторов», постоянно устраивающих испытания для садхаков Интегральной Йоги, и о добродетелях, особенно необходимых для успешного прохождения этих испытаний на Пути, Мать особо выделила следующие:

1. Стойкость
2. Радостность
3. Бесстрашие
4. Гибкость
5. Уверенность
6. Энтузиазм
7. Щедрость
8. Бдительность
9. Смирение
10. Искренность
11. Устремлённость
12. Прямота

Эти и другие подобные добродетели будут постоянно требоваться на каждом шагу духовного путешествия, и, будучи твёрдо усвоенными, они вооружат и укрепят характер садхака, станут для него доспехами и оружием в его неустанной духовной битве против сил укоренённой тьмы.

Мы предлагаем обсудить, хотя и кратко, некоторые из этих ключевых духовных добродетелей в самой первой главе этой книги, ибо они способны заложить прочный фундамент садханы, и без них надстройка здания Интегральной Йоги не может быть возведена вовсе.

Первая добродетель, которую садхак должен культивировать в её целостности и поддерживать на протяжении всей своей духовной садханы, — это…

(1) Абсолютная Любовь и Преданность Божественному и Его Шакти

Мы должны сделать эту драгоценную добродетель центральной чертой нашей природы и сознания. Наша любовь к Божественному должна обладать чистой простотой и психической прямотой. Эта любовь и преданность должны быть абсолютно безусловными, не подкреплёнными никакими ожиданиями взамен, и защищёнными от любой путаницы, создаваемой туманами интеллектуальных сомнений. Мы можем очень легко уберечь себя от множества психологических трудностей и катастроф, от различных опасностей и обманчивых зыбучих песков Пути, если только сумеем сделать нашу любовь, преданность, веру и доверие к Божественной Матери и Её любви твёрдыми, постоянными и абсолютно неизменными. В таком случае мы с удивлением обнаружим, что никакое несчастье, каким бы тяжёлым оно ни казалось и как бы внезапно ни обрушилось на нас, не сможет вызвать в сознании садхака даже малейшего намёка на протест или жалобу, не говоря уже о каком-либо бунте или отступлении; наша вера и уверенность в Божественном и Его любви не потерпят даже малейшего ущерба; никакая опасность на Пути не будет восприниматься как опасность; и никакая внешняя боль не вызовет у садхака психологического страдания.

Прочно утвердившись в этой добродетели — подлинной любви и доверия к Божественному, — мы непременно осознаем на основе личного опыта, что:

«Бог — наш мудрый и совершенный друг, ибо Он знает, когда поразить, а когда приласкать, когда уничтожить нас, не меньше чем когда спасти и поддержать… Должна быть вера в любовь и мудрость Бога,… действующего во благо нам даже тогда, когда это, казалось бы, скрыто злом». (Шри Ауробиндо, Дневник Ашрама 1984, 3 июля и 22 августа)

(2) Оптимистичное отношение и состояние постоянной радости

Шри Ауробиндо сказал нам:

«Саттвичная радость, спокойствие и уверенность — это подлинный настрой для этой йоги [Интегральной Йоги]…» («Письма о Йоге», Часть IV, стр. 1358)

И это легко понять. Ибо если мы сможем утвердить в себе постоянное состояние тихого равновесия, то ясно увидим, что всё, что происходит в нашем извилистом жизненном пути — будь то приятное, неприятное или даже кажущееся катастрофическим, — всегда имеет два аспекта: один — позитивный и благоприятный, ведущий к будущему благу; другой — зловещий, принимающий форму кажущегося зла.

Сейчас же, только потому, что мы в своём эго-доминированном настроении сосредотачиваем внимание лишь на негативных элементах, полностью игнорируя позитивную сторону ситуации, наше сознание легко омрачается, суждения искажаются, эмоции ранятся, а сердце наполняется невыносимым страданием и смятением.

Но если мы хотим построить подлинную духовную жизнь, необходимо изменить наш способ восприятия вещей. Сталкиваясь с любым неожиданным событием или ситуацией в жизни, мы должны научиться сразу же видеть её позитивную сторону во всех её счастливых следствий; главный акцент нашего сознания должен падать именно на этот позитивный аспект, и это позволит нам явственно ощутить великое духовное благо, которое готовится за тёмной и злой внешностью.

И если мы сможем так поступать в каждом случае, развив в себе внутренне оптимистичное отношение, течение нашей жизни изменит свой характер и станет сладостным при любых обстоятельствах: мы непременно начнём остро осознавать свет, присутствующий даже среди удушающей тьмы. Шри Ауробиндо назвал это «солнечным путём», по которому садхак будет продвигаться к своей Цели уверенными и радостными шагами,

«в полном уповании на Мать, ничего не боясь, ни о чём не скорбя… в радостном равновесии даже перед лицом трудностей…» (Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге», Часть IV, стр. 1359, 1366)

(3) Радостное смирение перед Божественным Провидением

Путь садханы не может не быть полным потрясений и трудностей. В любой момент жизни садхака его может настигнуть непредвиденное несчастье. И в такие критические моменты ему очень трудно сохранять равновесие. Чтобы уметь сохранять хладнокровие в этих сложных и опасных ситуациях, садхак должен с самого начала своей садханы запечатлеть в своём сердце следующую ключевую истину духовной жизни о действиях Божественного и немедленно вспоминать её каждый раз, когда он чувствует, что отклоняется от верного пути:

«Пути Божественного не похожи на пути человеческого ума и не соответствуют нашим шаблонам, и невозможно судить о них или предписывать Ему, что Он должен или не должен делать, ибо Божественное знает лучше, чем можем знать мы. Если мы вообще принимаем Божественное, и истинный разум, и Бхакти, кажется мне, едины в требовании безоговорочной веры и самоотдачи. (Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге», стр. 596)

Таким образом, абсолютная гибкость и радостное смирение перед всеми решениями Божественного Провидения должны быть постоянными ориентирами садхака. Его мантрой во все времена — как в радости, так и в горе, в солнечные дни и в пасмурные — должно быть: «Да будет Воля Твоя», и не со скрежетом зубовным, не со стоическим терпением, но с полным согласием всего существа, в радостном приятии. Давайте поразмышляем над следующими словами Шри Ауробиндо:

«Помни истинную основу йоги… Повиновение Божественной Воле, а не утверждение своей воли — вот самая первая мантра… научись сначала абсолютно повиноваться». (Шри Ауробиндо, Дневник Ашрама 1984, 21 августа и 9 сентября)

(4) Отсутствие тревог и беспокойств

Мы должны изгнать из поля нашего сознания все эти бесплодные и ослабляющие мысли:

«Кто знает, что со мной случится? Какие несчастья уготованы мне в развёртывании моей неизвестной судьбы в ближайшем будущем?»

Нет, садхак должен научиться полностью освобождаться от всех тревог и беспокойств относительно своего будущего. Его отношение должно быть таким:

«Когда в Божественном промысле что-то произойдёт со мной в будущем, тогда и настанет время этим заняться. Зачем уже сейчас лелеять всевозможные негативные предчувствия? Вместо этого моё отношение должно заключаться в том, чтобы с благодарностью принимать все приятные вещи, которые Божественное дарует мне в Своей любящей доброте даже в этот самый момент. Каким Божественное хочет видеть меня в текущий момент моей жизни, таким я искренне постараюсь быть; что я считаю своей духовной обязанностью сейчас, то я сделаю с совершенной искренностью, исключительно как подношение моему Божественному Возлюбленному. И на этом моя задача заканчивается. Нет нужды в тревожных размышлениях о неопределённости моего будущего, как нет и оправдания напрасным слезам о прошлых неудачах и промахах. Концентрироваться только на настоящем и стремиться максимально реализовать его возможности — вот всё, что я должен делать как садхак».

Это поистине великая добродетель, которую нужно обрести и применять на практике, если садхак хочет избежать многих ненужных и совершенно предотвратимых зол жизни.

(5) Полное устранение эгоцентричности

Прискорбный, но почти универсальный факт нашего опыта заключается в том, что большинство из нас, сталкиваясь с каким-либо событием, ситуацией, обстоятельством или контактом с другими существами, обычно оценивает это исключительно с точки зрения того, льстит ли это нашему эго или огорчает, радует или не радует, служит или не служит его интересам. Это очень серьёзный недостаток, от которого страдают многие садхаки и который сильно искажает ход их садханы. Это вредное эгоцентричное отношение должно быть устранено каждым садхаком Интегральной Йоги, если он хочет стабильно прогрессировать в садхане. Он должен заменить его теоцентричным отношением ко всему в жизни.

«Не то, чего хочу я, но то, чего хочет Божественное в этот момент» — должно быть единственным соображением для садхака. Шри Ауробиндо очень ясно выразил эту мысль. Вот его слова:

«Эгоцентричный человек чувствует и воспринимает вещи так, как они влияют на него. Радует ли это меня или огорчает, приносит ли радость или боль, льстит ли моей гордости, тщеславию, амбициям или ранит их, удовлетворяет ли мои желания или препятствует им, и т. д. Неэгоистичный человек не смотрит на вещи так. Он стремится увидеть, каковы вещи сами по себе и какими они были бы, если бы его не было, в чём их смысл, как они вписываются в схему вещей — или же он остаётся спокойным и равным, отсылая всё к Божественному…»

«…он учится делать центром своего существования не эго, но Божественное, и думает, действует, чувствует только ради Божественного…» («Письма о Йоге», стр. 1371)

Таким образом, это пятое существенное требование Пути: никогда не судить (или, вернее, не осуждать) что бы то ни было с точки зрения личного эго, но всё относить к всеведущей и вселюбящей Воле Божественного.

(6) Правильное отношение во всех ситуациях

Значительная часть прогресса в садхане (если он должен осуществляться с минимальными помехами) зависит от того, способен ли садхак сохранять правильное отношение при любых обстоятельствах — внутренних и внешних, с которыми он сталкивается на Пути. Мать указывала, что большинство людей не осознают, какой огромной преобразующей силой обладает правильное отношение. Оно может творить чудеса и полностью изменить ход предопределённости. Но что мы подразумеваем под «правильным отношением»?

Конечно, это не отношение, считающееся правильным с точки зрения обычной морали, одобренное социальными или религиозными нормами или продиктованное так называемой совестью. Это, скорее, отношение, наиболее способствующее духовному росту человека в данных обстоятельствах.

Но как садхак может определить, какое отношение является правильным в конкретной ситуации? Если его Гуру физически присутствует рядом, решение становится относительно простым. Ему достаточно изложить свою проблему Гуру и попросить указаний. Единственная неопределённость в этом случае — захочет ли (или сможет ли) садхак последовать наставлениям Гуру, преодолев все возможные колебания, вызванные слепым высокомерием и эгоистичными побуждениями.

Когда Гуру нет в физическом теле, садхак может прибегнуть к другому, столь же надёжному способу. Мы, конечно, говорим о пробуждении психического существа и его выходе на передний план сознания садхака. О его исключительно благотворном влиянии на садхану Шри Ауробиндо говорит:

«Руководство, управление начинается изнутри, которое выставляет каждое движение перед светом Истины, отвергает всё ложное, тёмное, противоречащее божественной реализации: каждый слой существа, каждый его уголок, каждое движение, образование, направление, склонность мысли, воли, эмоции, ощущения, действия, реакции, мотива, расположения, склонности, желания, привычки сознательного или подсознательного физического — даже самые скрытые, замаскированные, немые, тайные — освещаются безошибочным психическим светом, их путаница рассеивается, узлы распутываются, их неясности, обманы, самообманы точно указываются и устраняются…» («Божественная Жизнь», стр. 907–08)

Из этой цитаты Шри Ауробиндо легко понять, что под активным руководством психического существа садхаку становится детской игрой в каждый момент знать, какое отношение ему следует принять и эффективно воплотить в конкретной ситуации.

Но загвоздка в том, что пробуждение психического — это реализация, на которую садхак может надеяться лишь на очень продвинутых этапах садханы; для новичков оно пока недоступно. А здесь, в первой главе этой книги, мы говорим о тех садхаках, которые, несомненно, серьёзно и искренне решили следовать пути Интегральной Йоги, но пока находятся лишь на этапе сбора необходимых качеств для успешного завершения Пути.

Мы настаиваем на том, что сохранение правильного отношения во всех возможных жизненных ситуациях — одна из самых фундаментальных добродетелей, которыми должен обладать каждый садхак даже на начальных этапах своего духовного пути. Поэтому вопрос снова возникает:

Как неопытный садхак может распознать правильное отношение при отсутствии физического Гуру и ещё не пробудившемся психическом существе?

К счастью для нас, и Шри Ауробиндо, и Мать в своих обширных трудах дали достаточные указания о том, какое отношение следует сохранять в той или иной ситуации. Внимательное изучение этих трудов несомненно поможет любому серьёзному садхаку решить эту проблему.

Как бы то ни было, садхак должен обрести это умение — сохранять правильное отношение в каждый момент своей повседневной жизни, включая её кризисные периоды.

(7) Мужество и бесстрашие

Шри Ауробиндо однажды написал садхаку, что мужество и любовь — это две абсолютно необходимые добродетели для прогресса в садхане: даже если все остальные качества потускнеют или уснут, этих двух будет достаточно, чтобы спасти садхака.

Почти очевидно, что каждый садхак Интегральной Йоги должен быть бесстрашным, если он хочет безопасно продвигаться по пути духовной садханы. Без постоянной поддержки этой добродетели он рискует оступиться и споткнуться практически на каждом шагу. Все враждебные силы тонких миров всегда начеку, чтобы обнаружить малейший след страха и трепета в сознании садхака и использовать это как точку опоры, чтобы разрушить уже построенное здание его садханы и изгнать его с Пути, размахивая перед ним призрачными угрозами и предупреждениями. Поэтому садхак Интегральной Йоги должен уделять всё своё внимание развитию непоколебимого бесстрашия в своём характере. Он должен сохранять самообладание при любых обстоятельствах, каким бы серьёзным ни был их внешний эффект.

Вот несколько слов Шри Ауробиндо и Матери, подчёркивающих необходимость бесстрашия в жизни садхака:

1. «Если ты хочешь заниматься йогой, ты должен избавиться от страха». («Письма о Йоге», стр. 1416)
2. «Первое условие прогресса в садхане — не бояться, иметь доверие и сохранять спокойствие…» (Там же, стр. 1189)
3. «Страх — это первое, что нужно отбросить…» (Там же, стр. 550)
4. «Отбросить страх и иметь доверие к божественному действию — необходимо». (Там же, стр. 1148)
5. «…йогин должен быть бесстрашным, abhi; абсурдно бояться, потому что можно контролировать свои состояния; это сила, которую очень желательно и радостно обрести в йоге». (Там же, стр. 1149)

А вот слова Матери на ту же тему:

«Никакая защита, никакая Милость не смогут спасти тех, кто отказывается от необходимого очищения. И я добавлю: что страх — это нечистота, одна из величайших нечистот, одна из тех, что приходят напрямую от антибожественных сил, желающих разрушить божественное действие на земле; и первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой — устранить из своего сознания всеми силами, всей искренностью, всей выносливостью, на которые они способны, даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть неустрашимым и никогда не потакать тому мелкому, слабому, мерзкому съёживанию в себе, которое есть страх». («Вопросы и Ответы 1956», СС, Т. 8, стр. 261)

После неустрашимого мужества (которое следует чётко отличать от дерзкой безрассудности) идут добродетели терпения и настойчивости — почти противоположные, но одинаково необходимые для плавного продвижения в садхане. Теперь мы скажем несколько слов об этих скромных, но важных качествах.

(8) Терпение и настойчивость

Говорят, Рим не был построен за один день; цель Интегральной Йоги также не может быть достигнута за короткий срок. Каждый садхак этого Пути должен с самого начала чётко понимать, что дух нетерпения и построение духовной жизни абсолютно несовместимы. Если кто-то ступает на Путь с тщетной надеждой, что завоюет крепость за день и достигнет реализации за относительно короткое время, он очень скоро столкнётся с участью несчастной птицы, которая пытается лететь по небу с подрезанными крыльями.

Мы никогда не должны забывать, что Интегральная Йога стремится к полному преображению нашего существа и природы во всех их частях, не оставляя нетронутым ни один уголок. Конечно, это невозможно сделать за один день. Мы должны поддерживать огонь нашего тапасьи ярко горящим в течение многих лет; нам придётся снова и снова бороться с одними и теми же трудностями и слабостями нашей природы. Именно из-за этого хорошо известного феномена садханы Шри Ауробиндо напоминает нам:

«Терпение — наш первый великий необходимый урок… терпение, полное спокойствия и накапливающейся силы».

Он также говорит:

«Те, кто надеются яростно, отчаиваются быстро: ни надежды, ни страха, но будь уверен в Божественной цели и своей воле её исполнить». (Дневник Ашрама 1984, 19 и 15 ноября)

Садхак Интегральной Йоги не должен упускать смысл следующих слов Шри Ауробиндо:

«Путь Йоги долог, каждый дюйм земли нужно завоёвывать, преодолевая большое сопротивление, и никакое качество не нужно садхаку больше, чем терпение и целеустремлённая настойчивость с верой, которая остаётся твёрдой несмотря на все трудности, задержки и кажущиеся неудачи». («Письма о Йоге», стр. 630)

(9) Отсутствие жадности и желаний

Духовное сознание можно почти определить как состояние совершенного отсутствия эго. А где нет эго с его неизбежным чувством лишения и миллионом разнообразных нужд, там не может быть и желаний. И где нет желаний, там не может возникнуть привязанность. Эго, желание и привязанность — три главных признака жизни в Неведении. И именно от этого мы страдаем в нашем нынешнем неочищенном состоянии. Садхана означает не что иное, как осознанное и целенаправленное усилие человека вырваться из этой тюрьмы Неведения и возродиться в Свободе Духа.

Если это так, то основная программа садханы для садхака Интегральной Йоги всегда заключается в том, чтобы подавлять любые проявления эго и желаний, какими бы незначительными и безобидными они ни казались. Он не должен делать различий между большими и малыми желаниями, благородными и низменными, духовными и мирскими. Иначе он неизбежно попадёт в опасную ловушку, расставленную Враждебными Силами. Желания есть желания, и все они одинаково вредны для духовного благополучия садхака. Устремлённость у него должна быть горячей и непрерывной, но желания — эти нечистые детища эго — не должны получать ни малейшего потакания. Шри Ауробиндо предупреждает нас:

«Если есть хорошие желания, появятся и плохие. Есть место для воли и устремления, но не для желания. Если есть желание, будет и привязанность, требование, жажда, отсутствие равновесия, печаль от неполучения — всё это не йогично». («Письма о Йоге», стр. 567)

Ещё один важный момент: садхак, достойный этого имени, должен всегда воздерживаться от анализа и оценок — сколько он получил в жизни, а сколько нет, или в чём его достижения уступают достижениям других людей. Иначе мир и удовлетворенность покинут его совсем, а удушающее чувство несправедливости и лишения будет постоянно грызть его сердце.

Нет, мы должны быть полностью равнодушны ко всем эгоистически обусловленным личным нуждам, неудобствам и дискомфорту. Вместо этого мы должны научиться быть счастливыми с тем, что приходит к нам по Божественной Воле, даже если это очень мало. Нам следует искренне стремиться соответствовать описанию идеального садхака, данному Шри Ауробиндо:

Освобождённый садхак Интегральной Йоги «не имеет личных надежд; он не цепляется за вещи как за обьекты личного обладания; он принимает то, что приносит ему Божественная Воля, ничего не жаждет, никому не завидует: что приходит к нему, он принимает без отвращения и без привязанности; что уходит от него, он позволяет уйти в водоворот вещей без сожаления, печали или чувства потери. Его сердце и самость находятся под полным контролем; они свободны от реакций и страстей, они не дают бурного ответа на прикосновения внешних вещей». («Очерки о Гите», Cent. Ed., стр. 171)

(10) Отказ от лени и промедления

Если садхак не хочет ограничивать свою садхану лишь книжным знанием, поверхностно удовлетворяющими интеллектуальными убеждениями или религиозным «рвением», если он решил действительно продвигаться к достижению своей духовной цели, он должен избавить свой характер от двух недостатков — лени и промедления. Всякий раз, когда он искренне чувствует, что перед ним лежит духовный долг, он должен стараться выполнить его немедленно, не откладывая на потом. Точно так же, если он осознаёт, что должен отказаться от определённой слабости, он должен сделать это без промедления; ни при каких обстоятельствах, ни под каким предлогом он не должен мириться с существованием этого недостатка даже на короткое время. Он должен всегда следовать наставлению Матери:

«Ты должен спешить делать свою работу здесь и сейчас… Никогда не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня».

Иначе садхак к своему ужасу обнаружит, что в конце жизни его садхана превратилась в пустое ничто. Ибо, как предупреждала Мать:

«Путь “потом” и дорога “завтра” ведут только к замку “ничего”». («Слова давних лет», СС, Т. 2, стр. 1)

Судьба таких медлящих садхаков, по словам Матери, такова:

«…часы, обстоятельства, жизнь проходят напрасно, не принося ничего, и ты просыпаешься от своей спячки в яме, из которой очень трудно выбраться». («Вопросы и Ответы», СС, Т. 3, стр. 203)

Поэтому каждый садхак Интегральной Йоги должен с самого первого дня своей садханы твёрдо решить, что он будет последовательно и полностью воплощать в жизнь следующий совет Матери:

«Идя по пути духовного прогресса, всякий раз, когда ты сталкиваешься со слабостью — слабостью, которая ищет выражения через твои мысли, чувства, слова или действия, — немедленно принимай решение не потакать ей ни в коем случае, даже единожды, даже только на этот раз. Иначе ты никогда не достигнешь своей цели». (На основе стр. 212–214 «Вопросов и Ответов 1953»)

(11) Не забывать о цели

Теперь мы подходим к одному из самых пагубных пороков, который не только подвергал опасности, но и полностью разрушал духовную жизнь многих садхаков. Это то, что можно назвать прискорбным состоянием «самозабвения» — забывания своей цели.

Дело не в том, что садхак теоретически теряет из виду духовную цель. Он вполне помнит её точную природу, которую поставил перед собой, когда впервые вступил на духовный путь. У него сохраняется ясное интеллектуальное понимание того, что от него, как от садхака, ожидается. Он может даже красноречиво говорить другим об ответственности искреннего садхака. Но трагедия в том, что, что касается его самого, на практике он пренебрегает тем, во что верит в теории. А кто не знает, что без серьёзной и усердной практики садхана — это вовсе не садхана. Разве Мать не напоминала нам резко:

«Капля практики лучше, чем океан теорий, советов и благих намерений».

Но почему многие садхаки со временем забывают о своей истинной цели в жизни? Причина кроется в фундаментальном несовершенстве нынешней человеческой природы. Мать ясно проанализировала ситуацию в своём комментарии к «Мыслям и афоризмам» Шри Ауробиндо. (См. СС, Т. 10, стр. 200–201)

Следующий абзац основан на этом комментарии:

«Многие приходят на Путь, привлеченные Истиной, но через некоторое время позволяют себе расслабиться. Когда всё легко и мирно, они засыпают. Человеческая природа ещё так груба, что многим трудно долго сохранять внутреннее отношение чистым и твёрдо держаться первоначальной позиции горячего устремления. Почти неизбежно лень заменяет это устремление — не у всех, но в целом — а распущенность и вольность занимают место истинной свободы. Нет моральных ограничений, и потому человек действует глупо. Кажется, для многих искателей почти невозможно сохранить своё первое устремление надолго».

Учитывая такие губительные последствия отношения laisser-aller (попустительства), садхак Интегральной Йоги должен с самого начала вооружиться амулетом безопасности, другое имя которому — «постоянная бдительность». Но что это за добродетель — бдительность, которая может служить защитой на Пути? По словам Матери:

«Бдительность означает быть бодрствующим, быть настороже, быть искренним — никогда не быть застигнутым врасплох. Когда ты хочешь заниматься садханой, в каждый момент твоей жизни есть выбор между шагом, ведущим к цели, и засыпанием или даже иногда отступлением назад, с мыслью: “О, потом, не сейчас” — садясь на пути». («Вопросы и Ответы», СС, Т. 3, стр. 202)

Таким образом, абсолютно необходимо, чтобы каждый садхак Интегральной Йоги всегда оставался «неспящим» и эффективно противостоял любой тенденции к дремоте и отклонению от пути. Иначе на Пути его могут легко постигнуть три типа трагедий:

(A) Он может ослабить свои духовные усилия и вполне удовлетвориться обычной мирской жизнью, конечно, прикрывая её внешне привычной религиозно-духовной оболочкой.

(B) Садхак может свернуть на боковую тропу и, забыв свою истинную цель — достижение единства с Божественным Сознанием, — сосредоточить усилия на каких-то бессмысленных второстепенных достижениях, таких как:

• (a) стать великим «духовным» учёным,
• (b) эффективным толкователем доктрины Садханы,
• (c) успешным проповедником Пути,
• (d) превратиться в миниатюрного «Гуру» и т. д.

(C) Самая серьёзная трагедия, которая может постичь забывшего себя садхака, — это полностью отказаться от духовной жизни, объявив её утопической мечтой, и вернуться в старую привычную колею.

Три трагических исхода (A), (B) и (C), упомянутые выше, маячат перед любым садхаком, который небрежно усыпляет себя и постепенно забывает о цели. Чтобы мы не стали жертвами такой опасности, все мы должны принять к сердцу следующее предостережение Шри Ауробиндо:

«…если мы хотим максимально использовать возможность, которую даёт нам эта жизнь, если мы желаем достойно ответить на полученный нами зов и достичь цели, которую glimpsed, а не просто немного продвинуться к ней, необходимо полностью отдать себя. Секрет успеха в Йоге — рассматривать её не как одну из целей жизни, а как всю жизнь». («Синтез Йоги», стр. 65)

Мы подошли к концу нашего обзора основных духовных добродетелей, которые садхак должен развивать и активно применять на каждом шагу своего Пути, если он хочет продвигаться с минимальными бурями и стрессами, угрожающими ему.

Не то чтобы опасности или трудности никогда не будут преследовать его в жизни садханы. Он не может надеяться на такое благословенное путешествие; ни один садхак не может. Ибо сама природа мира и наш нынешний образ жизни вылеплены из Неведения, и это исключает такую радужную перспективу.

Но что для нас важно, так это то, что, если он вооружён одиннадцатью вышеупомянутыми основными добродетелями, садхак Интегрального Пути может смело надеяться встретить все неизбежные тяготы и трудности с улыбкой и духом приключения. А когда в сердце садхака есть рвение к прогрессу и внутренняя радость, какое значение имеет, если его духовный Путь иногда пересекают некоторые трудности? Ибо в такой ситуации все внешние печали и страдания, опасности и катастрофы неизбежно теряют яд своего жала.