Процесс Отказа

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 2: Как продолжить Практику Йоги. Часть 3

Наряду со стремлением к Божественному и ко всему, что ведет к нему, например, к чистоте, преданности, искренности, интенсивности, необходимо отвергать все, что противоречит этому стремлению. То, что стоит на пути осуществления устремления, движения, замедляющие или тормозящие продвижение к высшему Сознанию, должны быть неуклонно отвергнуты.

Отказ отличается от подавления. При подавлении человек силой подавляет мешающий ему элемент, и он погружается в его собственные глубинные области, которые он не осознает или осознает в недостаточной степени. Они погружаются в подсознание или в бессознательные части и находятся там, ожидая подходящего момента, чтобы появиться и найти свое проявление. Кроме того, они порождают напряжение, которое особенно сильно ощущается каждый раз, когда возникает повод для волнения. Ситуация ухудшается, если происходит физическое подавление, но продолжается тонкое потакание, как, например, в вопросах секса. Это может привести к серьезному дисбалансу, что привело некоторых психологов к поспешным выводам: отказ от секса приводит к психическому дисбалансу и т.п. На самом деле такое возможно только при внешнем воздержании и внутреннем потворстве.

Однако, как показывает опыт, первым шагом в отказе является подавление, отказ от выражения и сдерживания в себе, скажем, движения гнева, насилия или жадности. Но после отказа от поблажек необходимо позаботиться о том, чтобы вырвать этот элемент с корнем из своего существа. Мысли об этом, чувства к этому, желания к этому, импульсы к этому должны быть отброшены от себя, а ментальная санкция снята. Каждый раз, когда он пытается вернуться, запрет должен быть наложен заново, без всяких раздумий. Эти элементы пытаются вернуться до тех пор, пока существует хоть малейшая возможность их повторного проникновения. Как только дверь надежно захлопывается, они больше не беспокоят. Решающим фактором является искренность человека. Даже если человек слаб, он всегда получит необходимую силу от Божественного, при условии, что он искренен в своем призыве.

Таким образом, отказ – это отделение нежелательного от себя. Человек отделяет себя от него, чтобы нигде в его существе не было возможности укрыться. Отвергнутая часть отделяется от человека и становится чуждым элементом. В этой йоге решительное отбрасывание того, что противоречит сокровенным устремлениям, является вторым шагом. На самом деле это не шаг, следующий за первым, а одновременное действие.

Этот отказ должен быть осуществлен на всех уровнях существа. В сознании это происходит путем неуклонного избавления от идей, мыслей, убеждений и представлений, которые приковывают человека к низменным основам, сковывают его в узких рамках и всячески препятствуют свободному полету устремления вверх. Ум должен отучиться от привычки связывать каждое движение со своим “я”; эгоизм, себялюбие и тамасическое упрямство – некоторые из болезней ума, и от них необходимо избавляться. Предрасположенность ума к депрессии – еще одна привычка, которую необходимо искоренить. Мать замечает, что депрессия – это обостренный эгоизм. Ум, пребывающий в депрессии, наглухо закрывается от всего светлого и радостного. Он возводит вокруг себя субъективную стену из негативных мыслей, сознание теряет свою живость, и человек застревает в трясине неясности и инерции.

Все симпатии и антипатии, предпочтения и предрассудки, неизменно мешают естественной деятельности ума, например, рассуждения, критика, суждения, должны быть исследованы и отброшены, чтобы ум был все более и более открыт только для восприятия и выражения истины. Склонность к цинизму, подозрительности, критицизму должна быть подавлена и замещена движениями понимания, доброжелательности и милосердного отношения. Одним словом, все негативные движения ума должны быть пресечены, а позитивные – поощрены.

Еще больше предстоит сделать в области эмоций и чувств. Наше эмоциональное существо – это всегда целое море чувств, желаний, страстей, противоречивых эмоций. Гнев, ревность, враждебность, недоброжелательность, жадность, привязанность и другие движения противостоят более утонченным – доброжелательности, состраданию, дружелюбию, самоотдаче, любви, доброте и т.д. У каждого из нас есть то, что Гита называет дайви сампат и асури сампат, божественные качества и титанические качества. Садхак должен встать на сторону первых и решительно отвергнуть вторые. Недостаточно отвергнуть их в целом; решение должно осуществляться в каждый миг, отказываясь от низшего и принимая выбор высшего. Большинству людей требуется катарсис в этой области своего существа, безжалостная очистка от животного наследия и очищение почвы для рождения и расцвета божественного изобилия.

Затем необходимо очистить эти джунгли страстей и грубых желаний от их “кровоточащих корней”. Необходима интенсивная дисциплина самоконтроля, самонаблюдения и самоочищения в соответствии с ямой и ниямой Патанджали. Эта задача облегчается, если уже прилагаются усилия на ментальном и эмоциональном уровнях. Лишенное поддержки ума и сердца, низшее витальное существо не может слишком долго и сильно сопротивляться. В этой области также действуют мелкие желания, мелкие претензии и бунты наших не возрождённых частей. Необходимо воспитать в себе неусыпную бдительность и умение автоматически сдерживаться.

И, наконец, в физическом существе присутствуют элементы, требующие внимания. В физических слоях нашего существа существует сильная инерция и темнота, противостоящая движению, прогрессу, свету и сознанию. Летаргия и вялость кажутся врожденными в теле, которое имеет множество слоев инерции и бессознательности. Необходимы постоянные усилия, чтобы освободиться от оков этих низших сил тьмы и стагнации и добиться более свободных и легких движений физического тела.

Мудрый искатель знает или учится использовать силу раджаса, чтобы компенсировать и победить притяжение тамаса; он также знает, как призвать на помощь качества саттвы в себе, чтобы исправлять и контролировать чрезмерность и стремительность раджаса. При этом он начинает осознавать незримое водительство изнутри, из глубин души, психического, для которого эти три элемента являются инструментами.

М.П. Пандит