Медитация, Концентрация, Созерцание и другие формы Дхьяны (Искусство Медитации и Концентрации. Часть 2)

Медитация, Концентрация и Созерцание –
Три Формы Дхьяны

Искусство Медитации и Концентрации. Часть 2

В обычной жизни все способности человека рассеяны. Его чувства непрерывно устремлены в разных направлениях, его мысли раскинуты во все стороны и меняются от мгновения к мгновению. Когда же от человека требуется выполнить какую-либо работу или посвятить себя какой-либо мысли, он сужает это поле рассеивания и направляет свою энергию на выполнение конкретного дела. Такое сознательное переведение энергии из привычного русла неорганизованной деятельности и сосредоточение ее на определенном объекте называется концентрацией. Эта концентрация в разной степени проявляется в различных областях жизни. В духовной жизни, особенно в йогических системах Востока, это искусство управления и применения психических энергий было развито в тонкую науку Дхьяны. Дхьяна, совершенствуемая и используемая в йоге, имеет несколько форм, соответствующих различным типам личности или различным стадиям развития одной и той же личности.

В первую очередь, это созерцание – устойчивое сосредоточение ума на каком-либо объекте, например, идее, форме или образе. Оно может осуществляться как внутри ума, так и на внешнем физическом объекте. Выбранный объект должен быть глубоко притягательным, yathabhimatam.[1] Такое созерцание постепенно пробуждает в уме знание об объекте, на котором сосредоточено внимание, – это может быть священное Имя, словесная формула духовного Знания или мурти, форма Божественного. Это не только знание об объекте, но и, по мере укрепления созерцания, раскрытие его центральной истины. Это также может принести определенный контроль над деятельностью того, что созерцается. Так, например, концентрируясь на Идее Любви и Бхакти к Божественному, можно обрести глубокое знание их природы и действия, культивировать и организовывать их в себе, формировать свою жизнь по их образцу. Концентрация такого рода является также верным средством для выхода сознания из поверхностного состояния на его более глубокие уровни, которые постигаются на кульминационных стадиях Созерцания, переходящего в Самадхи.

Далее – медитация, которая означает непрерывное сосредоточение ума на ряде идей или мыслей, составляющих единый предмет. Таким образом, можно медитировать на любой аспект или истину Божественного, на Божественное в любом из Его проявлений – Любви, Красоте, Силе, Знании, Радости, на Божественное как Бесформенное Безличное, или даже на Божественное как Трансцендентный Брахман. В самом процессе медитации Истина, о которой медитируют, врастает в существо человека[2]. Происходит автоматическая организация и расширение силы Мысли в общем сознании, которая постепенно получает отпечаток более тонких и высоких идей, постоянно возникающих в процессе. Так, медитация на таком объекте поклонения, как Бог, вызывает поток мыслей и идей, которые наполняют и омывают существо вибрациями преданности и любви и готовят его к превращению в ребенка Божественного, возлюбленного Богом или слугу Бога. Медитация также может быть использована в Джняна-марге, Пути Знания, для развития необходимой вивеки, способности различения Истинного от не-истинного, реального и нереального и для слияния существа с Единой Реальностью Брахмана. Идея Брахмана, например, как Безмолвия, поддерживающего все проявления во Вселенной, является очень мощным средством вхождения в духовную садхану. Если мысленно представить себе такую тишину, стоящую за всеми именами и формами в движении, и позволить уму на некоторое время остановиться на ней, то это лишь вопрос времени, когда всепроникающая тишина начнет ощущаться и осядет в существе в виде величественного спокойствия. Ум должен позволить этой Тишине войти в него. Он не должен пытаться захватить Тишину, как это часто бывает. Тогда она вливается в существо и постепенно овладевает сознанием. Медитация должна повторяться до тех пор, пока цель не будет достигнута; должна быть авритти, говорит Бадараяна[3].

Действительно, есть и другие мысли, которые мешают и противоречат друг другу. Особенно вначале возникает беспорядочный поток мыслей[4], мыслимых и немыслимых – все они чужды объекту медитации и не имеют иной цели, кроме как отвлечь и свести на нет усилия ума. Для преодоления этой трудности существует форма Дхьяны наблюдения, которая заключается в том, чтобы отстраниться от потока мыслей, не участвуя в нем, дать им течь, наблюдать, как они проявляют реальную природу ума и его конституцию, а затем медленно затихают из-за отсутствия поддержки со стороны активного интеллекта. Есть и другой вид, когда человек относится к мыслям как к чуждым себе: они приходят из внешней Пракрити. Человек учится отступать в позу Пуруши, не давать санкции на приходящие мысли и не обращать на них внимания. Сначала это приводит к возникновению как бы двойного состояния существа – невозмутимого состояния Пуруши и механического поля Пракрити, а затем к ослаблению и ослаблению влияния Пракрити. Это приводит нас к следующему шагу, более активному типу Дхьяны, Дхьяне освобождения, которая заключается в том, чтобы решительно следить за мыслями и останавливать их до того, как они проникнут извне, и очищать ум от всего его содержимого, чтобы сделать из него чистую поверхность или открытую пустую чашу, в которой может поселиться Высшее или Внутреннее Сознание. Еще один способ – отбросив внешние мысли, осознать Покой, который находится в глубине сознания, и удерживать его, вспоминая и открываясь ему. Постепенно этот мир укореняется в существе и вытесняет беспокойную активность мыслей.

В теле есть три центра, в которых обычно выполняется Дхьяна в йоге. Она может выполняться в голове, между бровями или в Сердце[5]. Не следует думать, что человек концентрируется или медитирует на этих позициях. Человек помещает свое сознание в эти центры и удерживает его там в течение всей дхьяны. В некоторых дисциплинах предписывается, где следует медитировать: в сердце, в голове и т.д. Но в этой Йоге Шри Ауробиндо следует выбирать то положение, которое наиболее естественно для садхака. Заметим также, что в разное время разные центры ощущаются более естественно. Это означает, что система готова к приему высших или внутренних вибраций через часть, управляемую этим центром, и человек чувствует побуждение медитировать именно там в данный момент. Таким образом, нет ничего фиксированного в том, где человек должен концентрироваться или медитировать. Однако, как правило, особенно на ранних стадиях, Шри Ауробиндо и Мать советуют концентрироваться или медитировать в сердце, поскольку в этой части Божественное более доступно, чем в любой другой. Ибо божественный элемент в каждом человеке, душа, психическое существо, находится там, в глубинах сердца[6]. Также, как только оно затронуто внутренним погружением, оно пробуждается в своих глубинах и начинает распространять свое влияние на все остальное существо, делая садхану более легкой и безопасной. Чистота души, ее излучение любви и радости, силы истины и знания, присущие ей, начинают проявляться во все большей степени, автоматически вытесняя небожественные элементы неведения, эго и лжи, которые всегда представляют собой серьезную опасность, всегда готовую исказить направление садханы.

Таким образом, дхьяна – это дисциплина, направленная на то, чтобы выйти из обычной ограниченной жизни чувств и развиваться в областях более высокого или более глубокого Сознания Божественного. Это состояние, которое человек постепенно развивает, в котором его сознание настраивается на более чистые и высокие вибрации Божественного и становится открытым для их работы по очищению и освобождению. В эти моменты человек начинает жить, пусть и несовершенно, в состоянии, которое находится за пределами неведения и тьмы. Человек адаптирует свою систему к дуновениям высшей жизни и постепенно впитывает в свою структуру дух и даже тонкую субстанцию Божественного Существа в его разнообразных проявлениях Мира, Света, Знания, Радости и Силы. Она должна быть поддержана общим подпитывающим фоном повседневной жизни. То, что человек делает или думает в остальное время, должно соответствовать духу и тону периода дхьяны, который является лишь кульминационным моментом его жизненного движения. Чтобы обеспечить такой необходимый фон, древнеиндийская мысль создала своего рода Науку, которой необходимо следовать для успешной медитации. Именно эта традиция была систематизирована Патанджали в его знаменитых “Йога-сутрах”, которые мы рассмотрим в следующей части.

М. П. Пандит

---

[1] Патаджали: Йога Сутры, I. 39.

[2] याति तत्तत्सरूपताम्,

Он становится обьектом своей медитации (Шримад Бхагаватам, XI. 9.22).

[3] Брахмасутры, IV. 1.1.

Также Шветашватара Упанишада.:

ध्याननिर्मथनाभ्यासात् देवं पश्येत्

Постижение Бога должно осуществляться посредством практики учения в форме медитации. (I. 14.)

[4] “Если мыслей слишком много”, – сказал однажды Махарши Шри Капали Шастрияр в его ранние годы, – медитируй с открытвыми глазами”. Это может показаться трудным, но это удивительно эффективно.

[5] Не физическое сердце, а то, что в йогической терминологии называется сердечным центром. Он находится в середине грудной клетки, в сердечном центре.

[6] В Упанишадах есть много достоверных отрывков о присутствии Божественного в сердце. Типичное описание в символических образах, характерных для этих текстов, содержится в “Дхьянабинду Упанишаде.”

हृदिस्थाने अष्टदलपद्भम् वर्तते तन्मध्ये रेखावलयं कृत्वा जीवात्मरूपं ज्योतिरूपमणुमात्रं वर्तते तस्मिन् सर्वं प्रतिष्टितं भवति सर्वं जानाति ।

“В области сердца находится лотос с восемью лепестками. В его центре находится дживатма в форме джйоти и размером с атом, движущийся по кругу. В нем находится все. Он знает все”. (94.)

---