Ошибка Поверхностной Самоотдачи (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 8)

Ошибка Поверхностной Самоотдачи

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 8

Самоотдача – это большое слово. В нем заключена целая жизнь в садхане. Но то, что мы обычно понимаем под самоотдачей, – это решение оставить все Божественному. По сути, эта концепция самоотдачи понимается как самоотдача материального имущества. Какими бы ресурсами человек ни обладал, он отдает все это Богу или тому, кто символизирует Бога. Но на этом не всегда все заканчивается. Постепенно возникает, хотя и неосознанно, требование: человек чувствует, что после самоотдачи Божественное обязано позаботиться о нем. Это негласное притязание. Но эта внешняя самоотдача, отмечает Шри Ауробиндо, является лишь символической, лишь знаком готовности отдать Божественному то, что у тебя есть и чем ты являешься. Ее нужно прорабатывать в деталях. Внешние вещи отдать не очень трудно, но внутренние владения, привычки, предпочтения, желания, эмоции – это более сложная самоотдача. Их нужно отдавать по отдельности. Их нельзя отдать целиком. Такая детальная проработка самоотдачи в жизни и есть посвящение. В мыслях, в чувствах, в поступках, на каждом шагу смотреть: соответствует ли это высшей воле Бога? Настроить свою волю на это, отдать свой выбор в каждый момент этой воле. Это и есть самоотдача, и она требует длительного времени, чтобы развить ее в себе на всех уровнях существа.

Желания тоже подлежат самоотдаче. Шри Ауробиндо говорит о вырывании желания из его кровоточащих корней. Каждое вырванное желание оставляет в витальном мире болезненное чувство сожаления. Но желание должно быть отвергнуто. И здесь мы опять ловко обманываем себя, путая желания с потребностями. Мы говорим, что это потребность, а не желание. Кто же будет решать, что является потребностью, а что желанием? Многие задавали этот вопрос Матери. Суть в том, что если существует потребность, подлинная потребность, и она передана Божественному, то она всегда удовлетворяется. Если же она не удовлетворяется, то считайте, что это не ваша реальная потребность. Это только кажущаяся потребность. Желание, если оно не исполняется, доставляет много беспокойства, разочарования, досады, а потребность – нет, потому что, когда это настоящая потребность, вы довольствуетесь ожиданием, говоря, что Он знает час, Он знает, действительно ли вам это нужно или нет.

Таковы некоторые из ловушек, которые наиболее часто встречаются в садхане, и мы никогда не можем быть слишком осторожны с ними. Если слова этих публикаций пробудили в вас чувство бдительности по отношению к этим опасностям, то я считаю, что наш труд был в достаточной мере вознагражден.

М. П. Пандит