Призвание и Готовность к Йоге

Элементы Йоги. Часть 1

Как человек может узнать готов ли он к духовной жизни прежде чем приступить к Йоге?

Как кто-то может знать, прежде чем он ступит на путь? Он может только знать есть ли у него стремление или нет, чувствует ли он призвание или нет.

*

Вы сказали что, для того чтобы ступить на путь Йоги “все что нужно знать – это устремилась ли ваша душа к Йоге или нет”. Но как с точностью узнать это прежде чем ступить на путь?

Все зависит от того чувствуете ли вы это или нет. Не существует “средств узнать” это. Вы знаете это или не знаете, вы чувствуете это или не чувствуете. Вы не спрашиваете о том, как узнать когда вы счастливы или рассержены, или опечалены – вы сразу знаете это.

*

Как люди могут узнать есть ли у них какие-то духовные способности?

Никто на знает этого. Когда душа подталкивает их, они обращаются к Божественному, вот и всё.

*

Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какая-то возможность духовной реализации.

Такие вопросы являются пустой тратой времени. Когда вы ступили на духовный путь, вы должны полагаться не на свои способности, а только на Силу Матери.

*

Верно ли то, что те, кто ступают на путь Йоги, не имея полного знания своей природы и ее возможностей, сталкиваются с трудностями?

Кто же приходит на путь Йоги с полным или хоть каким-то знанием? Все приходят невежественными; и только с помощью самой Йоги они обретают знание.

*

Иногда человек ступает на путь, потому что чувствует стремление и призыв, но позже покидает его. Что является причиной этого? Не потому ли это происходит, что он не был способен оценить возможности своей природы прежде чем ступить на него?

Это происходит потому, что его стремление ослабевает или потому что он не верен призыву. Это не вопрос суждения. Я уже говорил тебе, что никто не может знать или судить об этом.

*

Некоторые люди говорят, что пока вся природа не будет очищена, не может быть настоящего начала Йоги. Верно ли это?

Такие слова являются полным абсурдом.

*

Правда ли то, что только тот, у кого были какие-то опыты и реализации в садхане принимается Матерью, в то время как тот, у кого нет таких опытов и кто живет в обычном сознании не принимается ею.

Почему он не должен приниматься Матерью? И что ты имеешь ввиду под словом “принимается”?

*

Если садхак не может полностью открыться Матери из-за препятствий в его природе, он не будет принят Матерью?

Такой вопрос лишен смысла. Те, кто следуют Йоге здесь приняты Матерью – ибо “приняты” означает “допущены к Йоге, приняты как ученики”. Но прогресс в Йоге и Сиддхи в Йоге зависят от степени открытия.

*

Когда садхак постоянно сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане и не способен отвергнуть свою низшую природу, что может помочь ему сохранить свою веру и остаться на пути?

Кто же способен отвергнуть низшую природу полностью? Все что можно сделать это стремиться и отвергать низшие импульсы, и призывать Божественное сделать все остальное.

*

В Гите сказано, что из многих тысяч лишь немногие ищут Божественное, и даже из этих нескольких только один или двое могут достичь Его. Правда ли это?

Если полагаться только на свои собственные силы, то очень немногие могут сделать это – но с помощью веры в Божественное, Милости Божественного, это становится возможным.

*

Какой должна быть главная цель садхака? Стать Йогом?

Быть в полном единении с Божественным – это главная цель. Когда человек находится в некоем виде постоянного единства, его можно назвать Йогом, но единство должно стать полным. Есть Йоги, которые обладают единством только на духовном плане, другие – едины в разуме и сердце, третьи – также и в витальном. Целью нашей Йоги является единство также в физическом сознании и на супраментальном плане.

Супраментальная Йога

Essays Divine and Human, CWSA, vol.12, pp.364 – 366

(перевод О.Бирюкова)

Супраментальная Йога – это восхождение души к Божественному и одновременно с этим нисхождение Божественного в воплощенную природу.

Такое восхождение требует единого и все-увлекающего устремления души, ума, жизни, тела ввысь, а нисхождение – зова всего существа к высочайшему, бесконечному и вечному Божеству. Когда есть этот зов и это устремление и когда они постоянно растут и завладевают всей природой, тогда и только тогда становится возможна ее супраментальная трансформация.

Вся природа должна раскрыться и полностью сдаться, чтобы она могла принять более великое божественное сознание и погрузиться в него, тогда как оно уже пребывает выше, позади и вокруг этого смертного полусознательного существования. Также должна возрастать способность переносить все более мощное и настоятельное воздействие божественной Силы, пока душа не станет ребенком на руках бесконечной Матери. Все иные средства, известные в других Йогах, можно применять – а время от времени они и применяются – в качестве подчиненных методов и в этой Йоге тоже, но они бессильны без этих более важных условий, а как только эти условия выполнены, необходимость в тех средствах отпадает.

В конечном счете откроется, что эта Йога не может быть выполнена до конца никаким усилием ума, жизни и тела, никаким психологическим или физическим процессом, свойственным человеку, но только действием высочайшей Шакти. Однако метод ее слишком загадочен в своем прямом и точном воздействии и вместе с тем слишком запутан для внешнего взгляда, слишком велик, слишком совершенен и неуловим, чтобы его можно было полностью и досконально постичь, слишком многогранен, чтобы его можно было усечь и определить в некую формулу нашим человеческим рассудком.

Человек не может превзойти человека собственными усилиями, но он может призвать свыше божественную Истину и ее силу, чтобы они работали в нем. И только нисхождение Божественной Природы способно обожествить человеческий сосуд. Самоотдача высочайшей преображающей Силе – вот ключевое слово этой Йоги.

Обожествление природы, о котором мы говорим, – это перерождение, не просто развитие в некий превосходящий человека вид, но превращение лжи нашей невежественной природы в истину природы Божественной. Ментальные полубоги или полубоги витального плана – Асур, Ракшас и Пишача – Титаны, витальные великаны и демоны – превосходят человека и по уровню, и по силе, и по динамизму, и по самому характеру своей природы, но последние не божественны совсем, а первые не божественны в высшей степени, ибо все они живут просто в большем могуществе ума или жизни, но не в высочайшей Истине, а только высочайшая Истина божественна. Лишь те, кто живут в сознании высочайшей Истины и воплощают ее, внутренне сделаны либо переделаны по образу Божественного.

Цель супраментальной Йоги – преобразиться в это высочайшее сознание Истины, однако истина эта запредельна по отношению к разуму, а сознание намного превосходит самое высокое ментальное сознание, ибо истина разума всегда относительна, неопределенна и частична, но эта более великая Истина – нечто абсолютное и цельное. Истина разума – это некое представление, всегда недостаточное, чаще всего обманчивое, и даже когда наиболее точное, оно лишь отражение, тень Истины, а не ее тело. Разум не живет в Истине и не владеет ею, а только ищет ее и в лучшем случае ухватывает отдельные нити из ее одеяния; сверхразум же, напротив, живет в Истине и [являет собой] присущую ей субстанцию, форму и выражение; ему не нужно искать истину – он всегда автоматически владеет ею и в то же время сам есть то, чем владеет. В этом заключена самая суть различия.

Изменение, возникающее при переходе от разума к сверхразуму, – это не только революция в знании или в нашей способности к знанию. Если изменение это [должно] быть полным и устойчивым, оно также должно быть божественным преображением и нашей воли, и наших эмоций, и наших ощущений, и всей нашей силы жизни и ее энергий, и в конце концов даже самой субстанции и функций нашего тела. Только тогда можно будет сказать, что сверхразум пришел на землю, укоренился в самой ее субстанции и воплотился в новом виде обожествленных существ.
Сверхразум на своих вершинах – это божественный Гнозис, Мудрость-Сила-Свет-Блаженство Всевышнего, и через него Божественное знает и поддерживает вселенную, правит ею и ею наслаждается[.]

(Прим. пер. В квадратных скобках даны слова или словосочетания, необходимые по правилам грамматики или по смыслу, но пропущенные в рукописи, которые редакторам удалось восстановить или подобрать.)

Читать далее

Восторг Работ

Supramental Manifestation, SABCL, vol.16, pp.287-290

Перевод О.Бирюкова

В твоих работах всегда присутствуют трое: Мастер, Работница и Инструмент. Правильно распознать их в себе и правильно овладеть ими – вот секрет работ и ключ к восторгу в них.

Научись прежде всего быть инструментом Господа и постигни, как признавать и принимать своего Мастера. Инструмент – это то внешнее, что ты называешь собой; это отливка ума, движущая энергия силы, механика формы, нечто, полное пружин, зубчатых колес, хомутов, других приспособлений. Не называй это Работницей или Мастером, ибо не может это быть ни Работницей, ни Мастером. Прими себя скромно как божественный инструмент, скромно и все же гордо, преданно, послушно и радостно.
Ибо нет большей гордости и счастья, чем быть совершенным инструментом Мастера.

Сначала научись полностью подчиняться. Меч не выбирает, куда он ударит, стрела не спрашивает, куда ее пошлют, пружины в машине не претендуют на продукт, что произведут при их усилии. Это определяется намерением и работой Природы, и чем больше сознательный инструмент учится внимать и подчиняться чистому и сущностному закону своей природы, тем скорее выполняемая работа станет совершенной и безупречной. Личный выбор под воздействием нервной энергии или из-за протеста физического и ментального инструментария может только испортить работу.

Пусть тобой движет дыхание Господа, стань подобен листу в вихрях бури, предай себя в Его руки и будь как меч разящий и как стрела, выпущенная в цель. Пусть ум твой будет словно пружина в машине, пусть энергия твоя будет как выброс клапана, пусть работа твоя будет подобна ходу точила, что шлифует свой объект и придает ему законченную форму. Пусть речь твоя станет звоном молота о наковальню, стоном машины в ее натуженном труде, ревом трубы, что возвещает силу Господа пространствам. И как бы ты ни выполнял ту работу, что естественна для тебя и дана тебе, выполняй ее как инструмент.

Меч наслаждается игрой битвы, стрела весело смеется, вырвавшись в полет и рассекая воздух, земля полна восторга от своего головокружительного вращения в пространстве космоса, солнце охвачено царственным экстазом своего сияющего великолепия и своего вечного движения.

О сознающий себя инструмент, обрети же и ты восторг от данной тебе работы.

Меч не просит, чтобы его выковали, не сопротивляется своему владельцу, не жалуется, если его сломали. Есть радость и в том, чтобы быть созданным, и в том, чтобы быть использованным, и в том, чтобы быть отложенным на время, а также и в том, чтобы быть сломанным. Открой эту единую радость.

Страдания и боль ты испытываешь потому, что принял инструмент за работника и мастера, а свое положение, свою выгоду и свою полезность пытаешься выбирать неведением собственного желания; именно поэтому много раз ты должен быть опущен в раскаленный ад горна, и много раз ты должен родиться заново, снова и снова быть переделан и переформирован и многократно смягчен, прежде чем выучишь свой человеческий урок.

И все это потому, что вещи эти присутствуют в твоей незавершенной природе. Ибо Природа – это работница; но над чем она работает? Она из своих незрелых ума, жизни и материи формирует полностью сознательное существо.

* * *

Познай себя теперь как Работницу. Постигни, что твоя природа есть работница и что твоя собственная природа и Природа Всего есть ты сам.

Это «я» природы не принадлежит тебе, и у него нет границ. Твоя природа сотворила солнце и солнечные системы, землю и ее создания, тебя, твое и все то, что ты есть и что ты воспринимаешь. Она твой друг и твой враг, та, кто дала тебе жизнь, и та, кто уничтожит тебя, она твоя возлюбленная и твой мучитель, сестра твоей души и чужак тебе и незнакомец, она твоя радость и твоя печаль, твой грех и твоя добродетель, твоя сила и твоя слабость, твое знание и твое невежество. И все же она – ни одна из этих вещей, но нечто, по отношению к чему они попытки, пробы и несовершенные образы. Ибо за пределами всего этого она изначальное самознание, безграничная сила и неисчислимое качество.

Но в тебе есть некое особое движение, твое неотъемлемое свойство, твоя неповторимая энергия. Следуй за этим, как за ширящейся рекой, пока оно не приведет тебя к своему бесконечному истоку и первопричине.

Познай тогда, что тело твое – это узел в Материи, разум твой – завихрение во вселенском Разуме, жизнь твоя – мелкий водоворот жизни, которая извечна. Познай, что сила твоя – это сила каждого существа, что знание твое – слабый проблеск света, который не принадлежит человеку, что работы свои делаешь не ты, но они делаются для тебя и избавлены от ошибок твоей личности.

И познав это, обретешь ты неограниченный восторг и в истине своего индивидуального существования, и в своей силе, и в своей славе, и в своей красоте, и в своем знании; а также в отказе от всего этого ты обретешь восторг тоже. Ибо все это – драматическая маска единственной Личности и само-изображение единственного само-Ваятеля.

Но почему ты должен ограничивать себя? Почувствуй себя также и в мече, что поражает тебя, и в руках, что обнимают, и в сиянии солнца и танце земли, и в полете орла и песне соловья, во всем, что было, что есть и что стремится стать. Ибо ты бесконечен и вся эта радость открыта тебе.

Работница радуется своей работе и своему Возлюбленному, ради которого она трудится. Она знает себя как его сознание и его силу, его знание и его ограничение знания, его единство и его саморазделение, его бесконечность и границы его бытия. Познай, что и это тоже ты, и насладись восторгом своего Возлюбленного.

Есть те, кто знает себя как некую мастерскую, или инструмент, или нечто, над чем работают, но они принимают Работницу за Мастера; это тоже ошибка. Те, кто совершают ее, едва ли могут достигнуть высоких, чистых и совершенных работ Труженицы.

Инструмент ограничен в облике личности, работница безгранична, хотя склонна к индивидуализации, однако ни он, ни она не есть Мастер, ибо ни он, ни она не есть истинная Личность.

* * *

Познай же наконец, что ты Мастер; но не пытайся наложить на ту суть форму и не ищи в ней определение качества. Будь един с Тем в своем бытии, беседуй с Тем в глубине своего сознания, повинуйся Тому в своей силе, наслаждайся Тем в его крепких объятьях, реализуй То в своей жизни, своем теле, своей ментальности. Тогда перед открывающимся в тебе взглядом появится эта истинная и единственная Личность, твоя и не твоя, но всех других и больше, чем всех других, Тот, кто направляет твои работы, и Тот, кто наслаждается ими, их Мастер и инструмент, Кутила и Буян в танце универсума и в то же время с тобой – молчаливый и уединенный в тишине внутренних покоев твоей души.

И когда ты овладел радостью Мастера, тебе больше нечем овладевать. Ибо Он подарит тебе Себя и все вещи, а все создания разделят с тобой все то, чем они обладают и что получают, что они делают и чем наслаждаются, и еще Он даст тебе то, что невозможно разделить ни с кем.

Ты будешь содержать в своем бытии себя и всех других, а также будешь тем, что не является ни тобой, ни всеми другими. Вот предел и завершение работ.



Мать. Глава 1.
Две Силы: Стремление и Милость

Есть только две силы, способные совместно осуществить великий и тяжелый труд, являющийся целью нашего усилия – постоянное и неослабевающее стремление, призывающее снизу, и верховная Милость свыше, отвечающая ему.

Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязанных ей Ложью и Неведением. Ибо, если она подчинится требованиям Лжи, она предаст свою собственную цель.

Это условия Света и Истины, единственные условия при которых высшая Сила низойдет вниз; и только самая высшая супраментальная Сила, спускающаяся свыше и раскрывающаяся внизу, сможет победоносно справиться с физической Природой и преодолеть её трудности…

Должна быть полная и искренняя самоотдача; должно быть исключительное самораскрытие божественной Силе; должен быть постоянный и всеобъемлющий выбор Истины нисходящей свыше, постоянный и интегральный отказ от лжи ментальных, витальных и физических Сил и Видимостей, которые всё ещё правят земной Природой.

Самоотдача должна быть полной и охватить все части существа. Недостаточно, чтобы психическое отвечало и высшее ментальное принимало или даже внутреннее витальное подчинялось и внутреннее физическое сознание чувствовало влияние. Не должно оставаться ни в одной части сознания, даже в самой внешней, ничего, что сдерживалось, ничего, что скрывалось за сомнениями, замешательством и уловками, ничего, что восставало или отказывалось.

Если одна часть существа совершает самоотдачу, а другая часть воздерживается, следует своему собственному пути или ставит свои собственные условия, тогда, каждый раз, когда это происходит, вы сами отталкиваете божественную Милость от себя прочь.

Если за своей преданностью и самоотдачей вы делаете прикрытие для своих желаний, эгоистических требований и витальных запросов, если вы подменяете ими истинное стремление или примешиваете их к нему и пытаетесь навязать их Божественной Шакти, тогда, бесполезно призывать божественную Милость трансформировать вас.

Если вы открываетесь с одной стороны или в одной части Истине, а с другой стороны, постоянно открываете двери враждебным силам, тогда вы будете ожидать напрасно, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать свой храм в чистоте, если хотите установить в нём живое Присутствие.

Если, каждый раз, когда Сила вмешивается и приносит Истину, вы отворачиваетесь от неё и вновь призываете ложь, которая была изгнана, то не божественную Милость вы должны винить за то, что она покинула вас, но ложь вашей собственной воли и несовершенство вашей собственной самоотдачи.

Если вы призываете Истину, и, всё же, что-то в вас выбирает ложь, неведение и небожественное, или даже просто не хочет отбросить их полностью, тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас. Найдите вначале в себе то, что ложно и темно и постоянно отвергайте это, только тогда вы сможете по праву призывать божественную Силу трансформировать вас.

Не думайте, что истине и лжи, свету и тьме, самоотдаче и эгоизму может быть дозволено пребывать совместно в доме, посвященном Божественному. Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.

Отбросьте ложную идею, что божественная Сила сделает и обязана сделать всё для вас по вашему требованию, даже если вы не удовлетворяете условия поставленные Божественным. Сделайте свою самоотдачу истинной и полной, только тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия. Ваша самоотдача должна быть самостоятельной и свободной; это должна быть самоотдача живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.

Инертная пассивность постоянно ошибочно принимается за истинную самоотдачу, но из инертной пассивности ничего истинного и могущественного не может прийти. Это инертная пассивность физической Природы, которая оставляет его на милость любого темного и небожественного влияния. Необходимо радостное, сильное и полезное подчинение деятельности Божественной Силы, послушание просветлённого ученика Истины, внутреннего Воина, который сражается с ложью и тьмой, преданного слуги Божественного.

Это – истинное отношение и только те, кто смогут занять и удержать его, сохранят веру, не поколебленную разочарованиями и трудностями, и пройдут через все испытания к верховной победе и великому преображению.

Чтение Матерью работы “Мать” Глава 1:

Мать. Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

1

There are two powers that alone can effect in their conjunction the great and difficult thing which is the aim of our endeavour, a fixed and unfailing aspiration that calls from below and a supreme Grace from above that answers.

But the supreme Grace will act only in the conditions of the Light and the Truth; it will not act in conditions laid upon it by the Falsehood and the Ignorance. For if it were to yield to the demands of the Falsehood, it would defeat its own purpose.

These are the conditions of the Light and Truth, the sole conditions under which the highest Force will descend; and it is only the very highest supramental Force descending from above and opening from below that can victoriously handle the physical Nature and annihilate its difficulties….

There must be a total and sincere surrender; there must be an exclusive self-opening to the divine Power; there must be a constant and integral choice of the Truth that is descending, a constant and integral rejection of the falsehood of the mental, vital and physical Powers and Appearances that still rule the earth-Nature.

The surrender must be total and seize all the parts of the being. It is not enough that the psychic should respond and the higher mental accept or even the inner vital submit and the inner physical consciousness feel the influence. There must be in no part of the being, even the most external, anything that makes a reserve, anything that hides behind doubts, confusions and subterfuges, anything that revolts or refuses.

If part of the being surrenders, but another part reserves itself, follows its own way or makes its own conditions, then each time that that happens, you are yourself pushing the divine Grace away from you.

If behind your devotion and surrender you make a cover for your desires, egoistic demands and vital insistences, if you put these things in place of the true aspiration or mix them with it and try to impose them on the Divine Shakti, then it is idle to invoke the divine Grace to transform you.

If you open yourself on one side or in one part to the Truth and on another side are constantly opening the gates to hostile forces, it is vain to expect that the divine Grace will abide with you. You must keep the temple clean if you wish to instal there the living Presence.

If each time the Power intervenes and brings in the Truth, you turn your back on it and call in again the falsehood that has been expelled, it is not the divine Grace that you must blame for failing you, but the falsity of your own will and the imperfection of your own surrender.

If you call for the Truth and yet something in you chooses what is false, ignorant and undivine or even simply is unwilling to reject it altogether, then always you will be open to attack and the Grace will recede from you. Detect first what is false or obscure in you and persistently reject it, then alone can you rightly call for the divine Power to transform you.

Do not imagine that truth and falsehood, light and darkness, surrender and selfishness can be allowed to dwell together in the house consecrated to the Divine. The transformation must be integral, and integral therefore the rejection of all that withstands it.

Reject the false notion that the divine Power will do and is bound to do everything for you at your demand and even though you do not satisfy the conditions laid down by the Supreme. Make your surrender true and complete, then only will all else be done for you.

Reject too the false and indolent expectation that the divine Power will do even the surrender for you. The Supreme demands your surrender to her, but does not impose it: you are free at every moment, till the irrevocable transformation comes, to deny and to reject the Divine or to recall your self-giving, if you are willing to suffer the spiritual consequence. Your surrender must be self-made and free; it must be the surrender of a living being, not of an inert automaton or mechanical tool.

An inert passivity is constantly confused with the real surrender, but out of an inert passivity nothing true and powerful can come. It is the inert passivity of physical Nature that leaves it at the mercy of every obscure or undivine influence. A glad and strong and helpful submission is demanded to the working of the Divine Force, the obedience of the illumined disciple of the Truth, of the inner Warrior who fights against obscurity and falsehood, of the faithful servant of the Divine.

This is the true attitude and only those who can take and keep it, preserve a faith unshaken by disappointments and difficulties and shall pass through the ordeal to the supreme victory and the great transmutation.